<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="fa">
	<id>https://wikihaj.com/api.php?action=feedcontributions&amp;feedformat=atom&amp;user=A.rezapour</id>
	<title>ویکی حج - مشارکت‌های کاربر [fa]</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://wikihaj.com/api.php?action=feedcontributions&amp;feedformat=atom&amp;user=A.rezapour"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/view/%D9%88%DB%8C%DA%98%D9%87:%D9%85%D8%B4%D8%A7%D8%B1%DA%A9%D8%AA%E2%80%8C%D9%87%D8%A7/A.rezapour"/>
	<updated>2026-08-10T02:49:26Z</updated>
	<subtitle>مشارکت‌های کاربر</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.0</generator>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40279</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40279"/>
		<updated>2021-11-10T07:34:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمد و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره [[حج]] است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده  و هر جلد آن به موضوعات مختلفی پرداخته است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;br /&gt;
==محتوای مجلدات==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد اول:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد اول این کتاب، به ادعیه و اذکار زیارت خانة خدا وآداب و مناسک آن می‌پردازد و در پنج فصل تنظیم شده است:فصل نخست، به نمازها، دعاها و آیات قرآن کریم که مرتبط با مباحث حج است، اختصاص دارد. فصل دوم با عنوان «معنای تجربه حج»، سفر مقدس حج و آمادگی برای این سفر را توضیح می‌دهد. فصل سوم با عنوان «حضرت محمد9 و بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی» است و فصل چهارم به مشاهدات، تفکر و تعمّق درباره کعبه و توصیف آن پرداخته است. فصل پنجم، اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی، را بررسی کرده است. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد دوم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد دوم از کتاب سجلات الحج، در هفده فصل به نخستین خلفای دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) می‌پردازد. فصل اول، مطلبی درباره شجره‌نامه خلفا، شجره‌نامه خلفای راشدین، اموی و عباسی و نمایشی شماتیک (طرح‌واره) از کعبه است. فصل دوم، نگاهی اجمالی به حج در دوره اولین خلفای اموی و عباسی و اولین امیران مکه است. فصل سوم با عنوان «بحران‌های حج: طرح خلیفه برای جایگزینی اورشلیم با مکه در سال 70ق.» و چکیده‌هایی از کتاب رنسانس اسلام نوشته آدام مز است، فصل چهارم، با عنوان «زیارت‌ها و کارهای نیک‌ هارون و زبیده، فصل پنجم از جلد دوم، به زیارت‌های حلاج و فلسفه او از حج و به دار آویخته شدن او اشاره دارد. فصل ششم به سفر و زیارت ناصرخسرو در سال‌های 424ـ439 قمری می‌پردازد. فصل هفتم به زیارت ابن جبیر از حرمین شریفین می‌پردازد. فصل هشتم به حج و شریف‌های بزرگ مکه در سال‌های 1187ـ1476میلادی اشاره می‌کند. فصل نهم درباره حج و سلاطین مملوکی است.فصل دهم با عنوان زیارت مانسا موسی ماندینگو، پادشاه مالی در سال 1324قمری. در فصل یازدهم، خواننده با مطالبی در مورد سفر ابن بطوطه در اثری به نام رحله ابن بطوطه، صفحات 7ـ104 و 3ـ151 (قاهره: المکتبه التجاریه الکبری، 1938م.) آشنا می‌شود. فصل دوازدهم به سفر لودوویکو دی ورتهما (Ludovico di Varthema) و سایر مسافران مکه در قرن شانزدهم اشاره می‌کند. فصل سیزدهم با عنوان تلاش برای کنترل مکه، حمله به زائران در مسجدالحرام هنگام زیارت اولیا چلبی اشاره دارد. فصل چهاردهم به موضوع زیارت جوزف پیتس (Joseoh Pitts) از مکه در سال 1687 می‌پردازد. فصل پانزدهم، به توصیف سلاطین عثمانی به عنوان خادمین و متولیان شهرهای مقدس، اماکن زیارتی، مناسک حج و کاروان‌های زیارتی در سال‌های 1551ـ1789 می‌پردازد. در فصل شانزدهم از جلد دوم، خواننده با موضوع حج و دیدار علی‌بیگ از اماکن مقدس. خرین فصل جلد دوم (فصل هفدهم)، درباره حج و جنبش وهابیت و حمله به اماکن مقدس و دخالت مصریان در سال‌های 1783ـ1814 می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد سوم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد سوم از کتاب سجلات حج، با عنوان دوره عثمانی 1814ـ1887 در نوزده فصل تنظیم شده است.فصل یک به سفر جی. ال بورکهارت(J. L. Burckhardt) و جیووانی فیناتی (Giovanni Finati) به مکه و مدینه در سال‌های 1814ـ1815 با توجه به کتاب سفرهایی در عربستان (هنری کولبرن، لندن، 1829) می‌پردازد. در فصل دوم، خواننده با مشاهدات خانم میرحسن‌علی در سال‌های 1816ـ1828 با توجه به کتابش، مشاهداتی در مورد مسلمانان هند، (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1917) آشنا می‌شود.فصل سوم به موضوع حج و اماکن مقدس از دیدگاه ریچارد بورتون (Richard Burton)، سفر به مکه در سپتامبر 1853، بنابر اثر وی با عنوان روایت شخصی از زیارت مدینه و مکه (لندن، 1855) اشاره می‌کند. در فصل چهارم به بررسی و توصیف کاروان‌های حج از مبدأ دمشق، و حضور سلطان در عزیمت کاروان از مصر در سال 1863 پرداخته شده است.فصل پنجم از جلد سوم کتاب حاضر به شکوائیه علیه رفتار سبعانه ترکیه نسبت به زائران در سال 1866 می‌پردازد. در فصل ششم به موضوع ورود و نمایش پرده مقدس کعبه در قاهره (1867) می‌پردازد و گزارش‌هایی از توماس رید Thomas Reade)) در پایان موسم‌های زیارت سال‌های 1869، 1870 و 1871 ارائه می‌دهد.فصل هفتم این جلد پیرامون کشتی‌های زیارتی پرجمعیت خارجی. در فصل هشتم به زیارت جی. اف کین (Jhon F. Keane) (حاج‌محمد امین) از شهر مکه در سال‌های 78 ـ 1877، و چکیده‌ای از کتابش، با نام شش ماه در مکه: موضوع زیارت مکه محمدی (انتشارات برادران تیسنلی، 1881) اشاره می‌شود. فصل نهم اطلاعاتی آماری در مورد تعداد زائرانی که در سال‌های 1876 ـ 1878 از مسیر دریا وارد مکه ‌شدند، در اختیار خواننده قرار می‌دهد. حملات به زائران در جاده‌های بین مکه، مدینه و طائف در ماه‌های اگوست ـ اکتبر1880 موضوع فصل دهم از جلد سوم است. قتل تبعه هندی در مسجدالحرام، بدنامی شریف بزرگ مکه، کشور نابسامان حجاز در دسامبر 1880 در فصل یازدهم بررسی می‌شود. در فصل دوازدهم به موضوع حج به عنوان منبع اشتغال و درآمد مردم مکه. گزارش موسم حج سال 1884 در فصل سیزدهم از جلد سوم کتاب آمده است. فصل چهاردهم به موضوع تلاش‌های بریتانیا برای بهبودی شرائط سفر زائران میپردازد. فصل پانزدهم گزارشی از موسم حج سال 1885 در اختیار خواننده می‌گذارد. تأثیر شرائط اقتصادی محلی بر حج سال 1885 و گزارش جاگو، کنسول بریتانیا در جده با عنوان «درآمدها و مالیات در ولایت حجاز» سال 1886 موضوع فصل شانزدهم از جلد سوم کتاب است. فصل هفدهم به گزارش حج در سال 1303 قمری (1886) اشاره می‌کند.  فصل هجدهم گزارشی در مورد ممنوعیت زیارت مکه از سوی سودان در سال 1887 ارائه می‌دهد. فصل پایانی جلد سوم کتاب به گزارش موسم حج در سال 1304 قمری می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد چهارم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد چهارم از کتاب سجلات حج، با عنوان دوره عثمانی (1888 ـ 1915)، و در 21 فصل تهیه و تنظیم شده است. فصل یک، به ادعای بدرفتاری با زائران کیپ در سال 1888 . در فصل دوم به موضوع استفاده تجاری از حج از طریق فروش اجباری بلیت و فروش کتاب‌های قرآن در سال‌های 1888 ـ 1889 . موضوع فصل سوم این جلد، نارضایتی زائران و اهالی حجاز در مورد تلاش شریف مکه برای کسب امتیاز انحصاری سفر زائران هندی در سالهای 1889 ـ 1890 . در فصل چهارم خواننده با موضوع موقعیت قبائل و حملات آنها به کاروان‌های زیارتی. فصل پنجم به بحث پیرامون حمایت از زائران مالایی و سایر زوّار در قبال سوء استفاده‌های تجاری در سال‌های 1893 ـ 1895 و مکاتبات و تلگراف‌های والی حجاز و تعدادی از زوار سنگاپوری با کنسول بریتانیا در جده و سفیر بریتانیا در قسطنطنیه می‌پردازد. حادثه مسجدالحرام در مکه و مناقشه با والی حجاز بر سر هزینه شتر‌های کاروان زیارتی، ناآرامی‌های قبیله‌ای و حملات به کاروان‌های زیارتی و به دنبال آن مکاتبات کنسول بریتانیا در جده با سفیر بریتانیا در قسطنطنیه و والی حجاز موضوع فصل ششم است. در فصل هفتم به مکاتبات کنسول بریتانیا در جده و والی حجاز در خصوص صندوق امداد زوار برای مراسم جشن ملکه ویکتوریا در سال 1897 . گزارش حج سال 1317 قمری موضوع فصل هشتم، و یادداشت‌هایی در مورد حج سال 1901 به قلم آر. پی. اچ. لامنس (R. P. H. Lammens) در نشریه نقد و بررسی گرایش به مسیحیت، شماره 7، 1902 موضوع فصل نهم است. گزیده‌هایی از سفر حج حاجی‌خان و ویلفرید اسپاروی. در فصل دهم، آورده شده است. گزارش حج سال 1323 قمری موضوع فصل یازدهم است. فصل دوازدهم به موضوع کاروان زیارتی سوری عازم مکه در سال‌های 1907 ـ 1503، موضوع فصل سیزدهم، تجدید قانون اساسی ترکیه و تاثیر آن بر حج. گزارش حج سال 1326 قمری (1909) با امضای محمد حسین، معاون کنسول بریتانیا در جده، موضوع فصل چهاردهم از جلد چهارم کتاب است. فصل پانزدهم به حملات به کاروان‌های حج، راه‌آهن حجاز، گزارشی در مورد راهنماهای حج و موقعیت کلی حج در سال 1909 . فصل شانزدهم اطلاعاتی در مورد زیارت ای. جی. بی. ویویل(A. J. B. wavell) در سال 1326 قمری، دو سال حبس او در یمن، چکیده‌ای از اثر او به نام زائر معاصر در عربستان . گزارش حج سال 1327 قمری و گزارش حج آن سال به قلم دکتر عبدالرحمان، معاون کنسول در جده، و ارائه جدول آماری در مورد ورود و خروج زائران، موضوع فصل هفدهم است. در فصل هجدهم، خواننده در جریان موضوع مالیات تعیین شده برای زائران هندی و حمله به کاروان آنها در مسیر جده ـ مکه در سال 1910 و مکاتبات کنسول بریتانیا در جده با قسطنطنیه قرار می‌گیرد. فصل نهایی از جلد چهارم کتاب به گزارش حج سال 1333 قمری (1915) می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد پنجم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد پنجم از کتاب سجلات حج با عنوان دوره هاشمی (1916 ـ 1925)، و در پنجاه و هشت فصل تهیه و تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد ششم و هفتم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد هشتم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد نهم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد دهم:&#039;&#039;&#039;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40278</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40278"/>
		<updated>2021-11-10T07:18:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمد و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره [[حج]] است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده  و هر جلد آن به موضوعات مختلفی پرداخته است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;br /&gt;
==محتوای مجلدات==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد اول:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد اول این کتاب، به ادعیه و اذکار زیارت خانة خدا وآداب و مناسک آن می‌پردازد و در پنج فصل تنظیم شده است:فصل نخست، به نمازها، دعاها و آیات قرآن کریم که مرتبط با مباحث حج است، اختصاص دارد. فصل دوم با عنوان «معنای تجربه حج»، سفر مقدس حج و آمادگی برای این سفر را توضیح می‌دهد. فصل سوم با عنوان «حضرت محمد9 و بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی» است و فصل چهارم به مشاهدات، تفکر و تعمّق درباره کعبه و توصیف آن پرداخته است. فصل پنجم، اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی، را بررسی کرده است. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد دوم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد دوم از کتاب سجلات الحج، در هفده فصل به نخستین خلفای دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) می‌پردازد. فصل اول، مطلبی درباره شجره‌نامه خلفا، شجره‌نامه خلفای راشدین، اموی و عباسی و نمایشی شماتیک (طرح‌واره) از کعبه است. فصل دوم، نگاهی اجمالی به حج در دوره اولین خلفای اموی و عباسی و اولین امیران مکه است. فصل سوم با عنوان «بحران‌های حج: طرح خلیفه برای جایگزینی اورشلیم با مکه در سال 70ق.» و چکیده‌هایی از کتاب رنسانس اسلام نوشته آدام مز است، فصل چهارم، با عنوان «زیارت‌ها و کارهای نیک‌ هارون و زبیده، فصل پنجم از جلد دوم، به زیارت‌های حلاج و فلسفه او از حج و به دار آویخته شدن او اشاره دارد. فصل ششم به سفر و زیارت ناصرخسرو در سال‌های 424ـ439 قمری می‌پردازد. فصل هفتم به زیارت ابن جبیر از حرمین شریفین می‌پردازد. فصل هشتم به حج و شریف‌های بزرگ مکه در سال‌های 1187ـ1476میلادی اشاره می‌کند. فصل نهم درباره حج و سلاطین مملوکی است.فصل دهم با عنوان زیارت مانسا موسی ماندینگو، پادشاه مالی در سال 1324قمری. در فصل یازدهم، خواننده با مطالبی در مورد سفر ابن بطوطه در اثری به نام رحله ابن بطوطه، صفحات 7ـ104 و 3ـ151 (قاهره: المکتبه التجاریه الکبری، 1938م.) آشنا می‌شود. فصل دوازدهم به سفر لودوویکو دی ورتهما (Ludovico di Varthema) و سایر مسافران مکه در قرن شانزدهم اشاره می‌کند. فصل سیزدهم با عنوان تلاش برای کنترل مکه، حمله به زائران در مسجدالحرام هنگام زیارت اولیا چلبی اشاره دارد. فصل چهاردهم به موضوع زیارت جوزف پیتس (Joseoh Pitts) از مکه در سال 1687 می‌پردازد. فصل پانزدهم، به توصیف سلاطین عثمانی به عنوان خادمین و متولیان شهرهای مقدس، اماکن زیارتی، مناسک حج و کاروان‌های زیارتی در سال‌های 1551ـ1789 می‌پردازد. در فصل شانزدهم از جلد دوم، خواننده با موضوع حج و دیدار علی‌بیگ از اماکن مقدس. خرین فصل جلد دوم (فصل هفدهم)، درباره حج و جنبش وهابیت و حمله به اماکن مقدس و دخالت مصریان در سال‌های 1783ـ1814 می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد سوم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد سوم از کتاب سجلات حج، با عنوان دوره عثمانی 1814ـ1887 در نوزده فصل تنظیم شده است.فصل یک به سفر جی. ال بورکهارت(J. L. Burckhardt) و جیووانی فیناتی (Giovanni Finati) به مکه و مدینه در سال‌های 1814ـ1815 با توجه به کتاب سفرهایی در عربستان (هنری کولبرن، لندن، 1829) می‌پردازد. در فصل دوم، خواننده با مشاهدات خانم میرحسن‌علی در سال‌های 1816ـ1828 با توجه به کتابش، مشاهداتی در مورد مسلمانان هند، (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1917) آشنا می‌شود.فصل سوم به موضوع حج و اماکن مقدس از دیدگاه ریچارد بورتون (Richard Burton)، سفر به مکه در سپتامبر 1853، بنابر اثر وی با عنوان روایت شخصی از زیارت مدینه و مکه (لندن، 1855) اشاره می‌کند. در فصل چهارم به بررسی و توصیف کاروان‌های حج از مبدأ دمشق، و حضور سلطان در عزیمت کاروان از مصر در سال 1863 پرداخته شده است.فصل پنجم از جلد سوم کتاب حاضر به شکوائیه علیه رفتار سبعانه ترکیه نسبت به زائران در سال 1866 می‌پردازد. در فصل ششم به موضوع ورود و نمایش پرده مقدس کعبه در قاهره (1867) می‌پردازد و گزارش‌هایی از توماس رید Thomas Reade)) در پایان موسم‌های زیارت سال‌های 1869، 1870 و 1871 ارائه می‌دهد.فصل هفتم این جلد پیرامون کشتی‌های زیارتی پرجمعیت خارجی. در فصل هشتم به زیارت جی. اف کین (Jhon F. Keane) (حاج‌محمد امین) از شهر مکه در سال‌های 78 ـ 1877، و چکیده‌ای از کتابش، با نام شش ماه در مکه: موضوع زیارت مکه محمدی (انتشارات برادران تیسنلی، 1881) اشاره می‌شود. فصل نهم اطلاعاتی آماری در مورد تعداد زائرانی که در سال‌های 1876 ـ 1878 از مسیر دریا وارد مکه ‌شدند، در اختیار خواننده قرار می‌دهد. حملات به زائران در جاده‌های بین مکه، مدینه و طائف در ماه‌های اگوست ـ اکتبر1880 موضوع فصل دهم از جلد سوم است. قتل تبعه هندی در مسجدالحرام، بدنامی شریف بزرگ مکه، کشور نابسامان حجاز در دسامبر 1880 در فصل یازدهم بررسی می‌شود. در فصل دوازدهم به موضوع حج به عنوان منبع اشتغال و درآمد مردم مکه. گزارش موسم حج سال 1884 در فصل سیزدهم از جلد سوم کتاب آمده است. فصل چهاردهم به موضوع تلاش‌های بریتانیا برای بهبودی شرائط سفر زائران میپردازد. فصل پانزدهم گزارشی از موسم حج سال 1885 در اختیار خواننده می‌گذارد. تأثیر شرائط اقتصادی محلی بر حج سال 1885 و گزارش جاگو، کنسول بریتانیا در جده با عنوان «درآمدها و مالیات در ولایت حجاز» سال 1886 موضوع فصل شانزدهم از جلد سوم کتاب است. فصل هفدهم به گزارش حج در سال 1303 قمری (1886) اشاره می‌کند.  فصل هجدهم گزارشی در مورد ممنوعیت زیارت مکه از سوی سودان در سال 1887 ارائه می‌دهد. فصل پایانی جلد سوم کتاب به گزارش موسم حج در سال 1304 قمری می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد چهارم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد پنجم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد ششم و هفتم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد هشتم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد نهم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد دهم:&#039;&#039;&#039;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87_%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87(%D8%B3)&amp;diff=40277</id>
		<title>خانه حضرت خدیجه(س)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87_%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87(%D8%B3)&amp;diff=40277"/>
		<updated>2021-11-10T07:16:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۱۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
خانه خدیجه؛ خانه متعلق به خدیجه و محل زندگی مشترک او و پیامبر (ص) و محل تولد حضرت فاطمه (س).&lt;br /&gt;
خانه متعلق به حضرت خدیجه، مشهور به مولد (تولدگاه) فاطمه (س)&amp;lt;ref&amp;gt;. الزهور المقتطفة من تاریخ مکة المشرفة، ص: 99.&amp;lt;/ref&amp;gt; در مکه، که با پیامبر (ص) در آن زندگی می‌کرد&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج‏2، ص 199.&amp;lt;/ref&amp;gt; و در ساخت و سازهای دوره آل سعود، اثری از آن برجای نماند.&amp;lt;ref&amp;gt;. آثار اسلامی مکه و مدینه، ص 156.&amp;lt;/ref&amp;gt; پیامبر (ص) پس از وفات خدیجه، همچنان در این خانه ماند تا به مدینه مهاجرت کرد. حضرت فاطمه (س) و دیگر فرزندان خدیجه در این خانه به دنیا آمدند&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج2، ص 199.&amp;lt;/ref&amp;gt;و بسیاری از آیات مکی قرآن کریم در این خانه نازل شده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الزهور المقتطفة من تاریخ مکة المشرفة، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt; در زمان ازرقی، کوچه‌ای را که خانه در آن بوده، زقاق العطارین (کوچه عطارها) می‌خوانده‌اند&amp;lt;ref&amp;gt;. نک: أخبار مکة، الأزرقی، ج‏2، ص 78- 87.&amp;lt;/ref&amp;gt;و در دوره‌های بعدی به آن زقاق الحجر (کوچه سنگ) می‌گفته‌اند و یک سر کوچه به مسجد الحرام می‌رسیده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج2، ص 87؛ الزهور المقتطفة من تاریخ مکة المشرفة، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt; خانه ابوسفیان* چسبیده به خانه خدیجه در زقاق العطارین بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج‏2، ص 199.&amp;lt;/ref&amp;gt; به گفته ازرقی* خانه بعد از مهاجرت پیامبر به مدینه به تصرف عقیل بن ابی طالب* درآمد و سپس معاویه* آن را خرید و تبدیل به مسجد و از خانه پدرش ابوسفیان دری به آن باز کرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج2، ص 199؛ الجامع اللطیف، ص 286؛ التاریخ القویم، ج1، ص 289.&amp;lt;/ref&amp;gt; ازرقی در جایی دیگر، سخنی دیگر دارد که بنابر آن، خانه را معتب&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات‌الکبری، ج‏4، ص45.&amp;lt;/ref&amp;gt;(پسر ابولهب عموی پیامبر، از دشمنان سرسخت آن حضرت) پس از مهاجرت پیامبر (ص)‏ اشغال نمود و پیامبر (ص) پس از فتح مکه، خانه را مطالبه نکرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج‏2، ص 246.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
اطلاعات مربوط به خانه خدیجه و مشخصات آن، در منابع تاریخی، جغرافیایی و سفرنامه‌های مکه در دوره‌های مختلف ثبت و ضبط شده است. از جمله ابن جبیر*(م. ۶۱۴ق) ‏در سفرنامه مربوط به قرن ششم قمری‌اش خانه را معرفی کرده و از وجود بنایی به نام گنبد وحی (قبة الوحی: جایی که بر پیامبر وحی می‌شده) در این خانه و گنبدی کوچک بر محل به دنیا آمدن حضرت فاطمه خبر داده و گفته است که حسنین (ع) نیز در این خانه به دنیا آمده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. رحلة ابن جبیر، ص81 – 82.&amp;lt;/ref&amp;gt;در زمان فاسی (م. ۸۳۲ ق) نیز خانه را «مولد فاطمه» می‌خوانده‌اند و از مکانهایی بوده که زائران به زیارتش می‌رفته‌اند و در نظر مردم با فضیلت‌ترین خانه مکه بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الزهور المقتطفة من تاریخ مکة المشرفة، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt; علی طبری (م. ۱۰۷۰ق) از سه مکان زیارتی جدا در این محل ـ مولد فاطمه، خانه خدیجه و قبة الوحی ـ یاد کرده که هر کدام دری جداگانه داشته‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الأرج المسکی فی التاریخ المکی، ص 70.&amp;lt;/ref&amp;gt; نویسنده مرآة الحرمین (تألیف: ۱۳۱۸–۱۳۲۵ق) ‏در شرح مبسوط خود درباره مشاهداتش از خانه و اشیای درون آن، تاریخچه‌ای از تعمیرات و بازسازی‌های آن نیز به دست داده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. مرآة الحرمین، ج‏1، ص 189ـ 192.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
خانه خدیجه از مکان‌های زیارتی عموم حجگزاران به ویژه شیعیان ایرانی بوده و در بسیاری از سفرنامه‌های حج ایرانیان، این مکان وصف شده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. برای نمونه: سفرنامه مکه، حسینی فراهانی، ص208؛ سفرنامه مکه، محمد ولی میرزا، ص529؛ سفرنامه حج، هندوستان و عتبات، ص39 - 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; برای نمونه، در سفرنامه‌ای از اواخر دوره ناصرالدین شاه قاجار (حک: ۱۳۱۳–۱۲۶۴ق) در وصف خانه خدیجه آمده است که صحنی سنگفرش از مرمر داشته، گنبدی بر تولدگاه حضرت فاطمه (س) بوده و یک اتاق درآن با عنوان عبادتگاه پیامبر (ص) مشهور بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. میقات حج، ش63، ص70، سفرنامه منظوم از مؤلف ناشناخته&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
در سال ۱۲۶۵ قمری، در محل خانه تکیه‌ای مشهور به «تکیة السیدة فاطمة» به همت حکومت عثمانی برای استفاده فقرا ساخته شد ولی به گفته محمد طاهر کردی (م. ۱۴۰۰ق) در روزگار وی، اثری از تکیه نیست؛ بلکه مدرسه‌ای دینی برای حفظ قرآن کریم است که شهردار مکه شیخ عباس یوسف قطان (م. ۱۳۷۰ق) بنا کرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. التاریخ القویم، ج‏1، ص289-290.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
منابع:&lt;br /&gt;
آثار اسلامی مکه و مدینه: رسول جعفریان، تهران، مشعر، ۱۳۸۶ش.&lt;br /&gt;
اخبار مکه و ما جاء فیها من الآثار: محمد بن عبدالله الازرقی (م. ۲۴۸ق)، تحقیق رشدی الصالح ملحس، بیروت، دار الاندلس، ۱۴۱۶ق.&lt;br /&gt;
الارج المسکی فی التاریخ المکی: علی بن عبدالقادر الطبری (م. ۱۰۷۰ق)، تصحیح اشرف احمد جمال، مکه، مکتبه التجاریه، ۱۴۱۶ق.&lt;br /&gt;
پنجاه سفرنامه حج قاجاری: به کوشش رسول جعفریان، تهران، نشر علم، ۱۳۸۹ش.&lt;br /&gt;
التاریخ القویم لمکه و بیت الله الکریم: محمد طاهر الکردی، تحقیق ابن دهیش، بیروت، دار خضر، ۱۴۲۰ق.&lt;br /&gt;
الجامع اللطیف فی فضل مکة و اهلها و بناء البیت الشریف: محمد ابن ظهیره (م. ۹۸۶ق)، تحقیق علی عمر، قاهره، مکتبة الثقافة الدینیه، ۱۴۲۳ق.&lt;br /&gt;
رحلة ابن جبیر: محمد بن احمد ابن جبیر (م. ۶۱۴ق)، بیروت، دار مکتبة الهلال، ۱۹۸۶م.&lt;br /&gt;
الزهور المقتطفه من تاریخ مکة المشرفه: محمد بن احمد التقی الفاسی (م. ۸۳۲ق)، تحقیق محمد حسین الذهبی، مکه، مکتبه نزار مصطفی الباز، ۱۴۱۸ق.&lt;br /&gt;
الطبقات الکبری: محمد ابن سعد بن منیع (م. ۲۳۰ق)، تحقیق محمد عبدالقادر، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۱۰ق.&lt;br /&gt;
مرآة الحرمین: ابراهیم رفعت باشا (م. ۱۳۵۳ق)، قاهره، مکتبه الدینیه، بی‌تا؛&lt;br /&gt;
میقات حج (فصلنامه): تهران، حوزه نمایندگی ولی فقیه در امور حج و زیارت.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== منابع ==&lt;br /&gt;
{{منابع}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87_%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87(%D8%B3)&amp;diff=40276</id>
		<title>خانه حضرت خدیجه(س)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87_%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87(%D8%B3)&amp;diff=40276"/>
		<updated>2021-11-10T07:15:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۱۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
خانه خدیجه؛ خانه متعلق به خدیجه و محل زندگی مشترک او و پیامبر (ص) و محل تولد حضرت فاطمه (س).&lt;br /&gt;
خانه متعلق به حضرت خدیجه، مشهور به مولد (تولدگاه) فاطمه (س)&amp;lt;ref&amp;gt;. الزهور المقتطفة من تاریخ مکة المشرفة، ص: 99.&amp;lt;/ref&amp;gt; در مکه، که با پیامبر (ص) در آن زندگی می‌کرد&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج‏2، ص 199.&amp;lt;/ref&amp;gt; و در ساخت و سازهای دوره آل سعود، اثری از آن برجای نماند.&amp;lt;ref&amp;gt;. آثار اسلامی مکه و مدینه، ص 156.&amp;lt;/ref&amp;gt; پیامبر (ص) پس از وفات خدیجه، همچنان در این خانه ماند تا به مدینه مهاجرت کرد. حضرت فاطمه (س) و دیگر فرزندان خدیجه در این خانه به دنیا آمدند&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج2، ص 199.&amp;lt;/ref&amp;gt;و بسیاری از آیات مکی قرآن کریم در این خانه نازل شده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الزهور المقتطفة من تاریخ مکة المشرفة، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt; در زمان ازرقی، کوچه‌ای را که خانه در آن بوده، زقاق العطارین (کوچه عطارها) می‌خوانده‌اند&amp;lt;ref&amp;gt;. نک: أخبار مکة، الأزرقی، ج‏2، ص 78- 87.&amp;lt;/ref&amp;gt;و در دوره‌های بعدی به آن زقاق الحجر (کوچه سنگ) می‌گفته‌اند و یک سر کوچه به مسجد الحرام می‌رسیده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج2، ص 87؛ الزهور المقتطفة من تاریخ مکة المشرفة، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt; خانه ابوسفیان* چسبیده به خانه خدیجه در زقاق العطارین بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج‏2، ص 199.&amp;lt;/ref&amp;gt; به گفته ازرقی* خانه بعد از مهاجرت پیامبر به مدینه به تصرف عقیل بن ابی طالب* درآمد و سپس معاویه* آن را خرید و تبدیل به مسجد و از خانه پدرش ابوسفیان دری به آن باز کرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج2، ص 199؛ الجامع اللطیف، ص 286؛ التاریخ القویم، ج1، ص 289.&amp;lt;/ref&amp;gt; ازرقی در جایی دیگر، سخنی دیگر دارد که بنابر آن، خانه را معتب&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات‌الکبری، ج‏4، ص45.&amp;lt;/ref&amp;gt;(پسر ابولهب عموی پیامبر، از دشمنان سرسخت آن حضرت) پس از مهاجرت پیامبر (ص)‏ اشغال نمود و پیامبر (ص) پس از فتح مکه، خانه را مطالبه نکرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج‏2، ص 246.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
اطلاعات مربوط به خانه خدیجه و مشخصات آن، در منابع تاریخی، جغرافیایی و سفرنامه‌های مکه در دوره‌های مختلف ثبت و ضبط شده است. از جمله ابن جبیر*(م. ۶۱۴ق) ‏در سفرنامه مربوط به قرن ششم قمری‌اش خانه را معرفی کرده و از وجود بنایی به نام گنبد وحی (قبة الوحی: جایی که بر پیامبر وحی می‌شده) در این خانه و گنبدی کوچک بر محل به دنیا آمدن حضرت فاطمه خبر داده و گفته است که حسنین (ع) نیز در این خانه به دنیا آمده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. رحلة ابن جبیر، ص81 – 82.&amp;lt;/ref&amp;gt;در زمان فاسی (م. ۸۳۲ ق) نیز خانه را «مولد فاطمه» می‌خوانده‌اند و از مکانهایی بوده که زائران به زیارتش می‌رفته‌اند و در نظر مردم با فضیلت‌ترین خانه مکه بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الزهور المقتطفة من تاریخ مکة المشرفة، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt; علی طبری (م. ۱۰۷۰ق) از سه مکان زیارتی جدا در این محل ـ مولد فاطمه، خانه خدیجه و قبة الوحی ـ یاد کرده که هر کدام دری جداگانه داشته‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الأرج المسکی فی التاریخ المکی، ص 70.&amp;lt;/ref&amp;gt; نویسنده مرآة الحرمین (تألیف: ۱۳۱۸–۱۳۲۵ق) ‏در شرح مبسوط خود درباره مشاهداتش از خانه و اشیای درون آن، تاریخچه‌ای از تعمیرات و بازسازی‌های آن نیز به دست داده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. مرآة الحرمین، ج‏1، ص 189ـ 192.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
خانه خدیجه از مکان‌های زیارتی عموم حجگزاران به ویژه شیعیان ایرانی بوده و در بسیاری از سفرنامه‌های حج ایرانیان، این مکان وصف شده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. برای نمونه: سفرنامه مکه، حسینی فراهانی، ص208؛ سفرنامه مکه، محمد ولی میرزا، ص529؛ سفرنامه حج، هندوستان و عتبات، ص39 - 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; برای نمونه، در سفرنامه‌ای از اواخر دوره ناصرالدین شاه قاجار (حک: ۱۳۱۳–۱۲۶۴ق) در وصف خانه خدیجه آمده است که صحنی سنگفرش از مرمر داشته، گنبدی بر تولدگاه حضرت فاطمه (س) بوده و یک اتاق درآن با عنوان عبادتگاه پیامبر (ص) مشهور بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. میقات حج، ش63، ص70، سفرنامه منظوم از مؤلف ناشناخته&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
در سال ۱۲۶۵ قمری، در محل خانه تکیه‌ای مشهور به «تکیة السیدة فاطمة» به همت حکومت عثمانی برای استفاده فقرا ساخته شد ولی به گفته محمد طاهر کردی (م. ۱۴۰۰ق) در روزگار وی، اثری از تکیه نیست؛ بلکه مدرسه‌ای دینی برای حفظ قرآن کریم است که شهردار مکه شیخ عباس یوسف قطان (م. ۱۳۷۰ق) بنا کرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. التاریخ القویم، ج‏1، ص289-290.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
منابع:&lt;br /&gt;
آثار اسلامی مکه و مدینه: رسول جعفریان، تهران، مشعر، ۱۳۸۶ش.&lt;br /&gt;
اخبار مکه و ما جاء فیها من الآثار: محمد بن عبدالله الازرقی (م. ۲۴۸ق)، تحقیق رشدی الصالح ملحس، بیروت، دار الاندلس، ۱۴۱۶ق.&lt;br /&gt;
الارج المسکی فی التاریخ المکی: علی بن عبدالقادر الطبری (م. ۱۰۷۰ق)، تصحیح اشرف احمد جمال، مکه، مکتبه التجاریه، ۱۴۱۶ق.&lt;br /&gt;
پنجاه سفرنامه حج قاجاری: به کوشش رسول جعفریان، تهران، نشر علم، ۱۳۸۹ش.&lt;br /&gt;
التاریخ القویم لمکه و بیت الله الکریم: محمد طاهر الکردی، تحقیق ابن دهیش، بیروت، دار خضر، ۱۴۲۰ق.&lt;br /&gt;
الجامع اللطیف فی فضل مکة و اهلها و بناء البیت الشریف: محمد ابن ظهیره (م. ۹۸۶ق)، تحقیق علی عمر، قاهره، مکتبة الثقافة الدینیه، ۱۴۲۳ق.&lt;br /&gt;
رحلة ابن جبیر: محمد بن احمد ابن جبیر (م. ۶۱۴ق)، بیروت، دار مکتبة الهلال، ۱۹۸۶م.&lt;br /&gt;
الزهور المقتطفه من تاریخ مکة المشرفه: محمد بن احمد التقی الفاسی (م. ۸۳۲ق)، تحقیق محمد حسین الذهبی، مکه، مکتبه نزار مصطفی الباز، ۱۴۱۸ق.&lt;br /&gt;
الطبقات الکبری: محمد ابن سعد بن منیع (م. ۲۳۰ق)، تحقیق محمد عبدالقادر، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۱۰ق.&lt;br /&gt;
مرآة الحرمین: ابراهیم رفعت باشا (م. ۱۳۵۳ق)، قاهره، مکتبه الدینیه، بی‌تا؛&lt;br /&gt;
میقات حج (فصلنامه): تهران، حوزه نمایندگی ولی فقیه در امور حج و زیارت.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== منابع ==&lt;br /&gt;
{{منابع}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87_%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87(%D8%B3)&amp;diff=40275</id>
		<title>خانه حضرت خدیجه(س)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87_%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87(%D8%B3)&amp;diff=40275"/>
		<updated>2021-11-10T07:15:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: ابرابزار&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۱۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
خانه خدیجه؛ خانه متعلق به خدیجه و محل زندگی مشترک او و پیامبر (ص) و محل تولد حضرت فاطمه (س).&lt;br /&gt;
خانه متعلق به حضرت خدیجه، مشهور به مولد (تولدگاه) فاطمه (س)&amp;lt;ref&amp;gt;. الزهور المقتطفة من تاریخ مکة المشرفة، ص: 99.&amp;lt;/ref&amp;gt; در مکه، که با پیامبر (ص) در آن زندگی می‌کرد&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج‏2، ص 199.&amp;lt;/ref&amp;gt; و در ساخت و سازهای دوره آل سعود، اثری از آن برجای نماند.&amp;lt;ref&amp;gt;. آثار اسلامی مکه و مدینه، ص 156.&amp;lt;/ref&amp;gt; پیامبر (ص) پس از وفات خدیجه، همچنان در این خانه ماند تا به مدینه مهاجرت کرد. حضرت فاطمه (س) و دیگر فرزندان خدیجه در این خانه به دنیا آمدند&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج2، ص 199.&amp;lt;/ref&amp;gt;و بسیاری از آیات مکی قرآن کریم در این خانه نازل شده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الزهور المقتطفة من تاریخ مکة المشرفة، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt; در زمان ازرقی، کوچه‌ای را که خانه در آن بوده، زقاق العطارین (کوچه عطارها) می‌خوانده‌اند&amp;lt;ref&amp;gt;. نک: أخبار مکة، الأزرقی، ج‏2، ص 78- 87.&amp;lt;/ref&amp;gt;و در دوره‌های بعدی به آن زقاق الحجر (کوچه سنگ) می‌گفته‌اند و یک سر کوچه به مسجد الحرام می‌رسیده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج2، ص 87؛ الزهور المقتطفة من تاریخ مکة المشرفة، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt; خانه ابوسفیان* چسبیده به خانه خدیجه در زقاق العطارین بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج‏2، ص 199.&amp;lt;/ref&amp;gt; به گفته ازرقی* خانه بعد از مهاجرت پیامبر به مدینه به تصرف عقیل بن ابی طالب* درآمد و سپس معاویه* آن را خرید و تبدیل به مسجد و از خانه پدرش ابوسفیان دری به آن باز کرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج2، ص 199؛ الجامع اللطیف، ص 286؛ التاریخ القویم، ج1، ص 289.&amp;lt;/ref&amp;gt; ازرقی در جایی دیگر، سخنی دیگر دارد که بنابر آن، خانه را معتب&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات‌الکبری، ج‏4، ص45.&amp;lt;/ref&amp;gt;(پسر ابولهب عموی پیامبر، از دشمنان سرسخت آن حضرت) پس از مهاجرت پیامبر (ص)‏ اشغال نمود و پیامبر (ص) پس از فتح مکه، خانه را مطالبه نکرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. أخبار مکة، الأزرقی، ج‏2، ص 246.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
 اطلاعات مربوط به خانه خدیجه و مشخصات آن، در منابع تاریخی، جغرافیایی و سفرنامه‌های مکه در دوره‌های مختلف ثبت و ضبط شده است. از جمله ابن جبیر*(م. ۶۱۴ق) ‏در سفرنامه مربوط به قرن ششم قمری‌اش خانه را معرفی کرده و از وجود بنایی به نام گنبد وحی (قبة الوحی: جایی که بر پیامبر وحی می‌شده) در این خانه و گنبدی کوچک بر محل به دنیا آمدن حضرت فاطمه خبر داده و گفته است که حسنین (ع) نیز در این خانه به دنیا آمده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. رحلة ابن جبیر، ص81 – 82.&amp;lt;/ref&amp;gt;در زمان فاسی (م. ۸۳۲ ق) نیز خانه را «مولد فاطمه» می‌خوانده‌اند و از مکانهایی بوده که زائران به زیارتش می‌رفته‌اند و در نظر مردم با فضیلت‌ترین خانه مکه بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الزهور المقتطفة من تاریخ مکة المشرفة، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt; علی طبری (م. ۱۰۷۰ق) از سه مکان زیارتی جدا در این محل ـ مولد فاطمه، خانه خدیجه و قبة الوحی ـ یاد کرده که هر کدام دری جداگانه داشته‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الأرج المسکی فی التاریخ المکی، ص 70.&amp;lt;/ref&amp;gt; نویسنده مرآة الحرمین (تألیف: ۱۳۱۸–۱۳۲۵ق) ‏در شرح مبسوط خود درباره مشاهداتش از خانه و اشیای درون آن، تاریخچه‌ای از تعمیرات و بازسازی‌های آن نیز به دست داده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. مرآة الحرمین، ج‏1، ص 189ـ 192.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
خانه خدیجه از مکان‌های زیارتی عموم حجگزاران به ویژه شیعیان ایرانی بوده و در بسیاری از سفرنامه‌های حج ایرانیان، این مکان وصف شده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. برای نمونه: سفرنامه مکه، حسینی فراهانی، ص208؛ سفرنامه مکه، محمد ولی میرزا، ص529؛ سفرنامه حج، هندوستان و عتبات، ص39 - 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; برای نمونه، در سفرنامه‌ای از اواخر دوره ناصرالدین شاه قاجار (حک: ۱۳۱۳–۱۲۶۴ق) در وصف خانه خدیجه آمده است که صحنی سنگفرش از مرمر داشته، گنبدی بر تولدگاه حضرت فاطمه (س) بوده و یک اتاق درآن با عنوان عبادتگاه پیامبر (ص) مشهور بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. میقات حج، ش63، ص70، سفرنامه منظوم از مؤلف ناشناخته&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
در سال ۱۲۶۵ قمری، در محل خانه تکیه‌ای مشهور به «تکیة السیدة فاطمة» به همت حکومت عثمانی برای استفاده فقرا ساخته شد ولی به گفته محمد طاهر کردی (م. ۱۴۰۰ق) در روزگار وی، اثری از تکیه نیست؛ بلکه مدرسه‌ای دینی برای حفظ قرآن کریم است که شهردار مکه شیخ عباس یوسف قطان (م. ۱۳۷۰ق) بنا کرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. التاریخ القویم، ج‏1، ص289-290.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
منابع:&lt;br /&gt;
آثار اسلامی مکه و مدینه: رسول جعفریان، تهران، مشعر، ۱۳۸۶ش.&lt;br /&gt;
اخبار مکه و ما جاء فیها من الآثار: محمد بن عبدالله الازرقی (م. ۲۴۸ق)، تحقیق رشدی الصالح ملحس، بیروت، دار الاندلس، ۱۴۱۶ق.&lt;br /&gt;
الارج المسکی فی التاریخ المکی: علی بن عبدالقادر الطبری (م. ۱۰۷۰ق)، تصحیح اشرف احمد جمال، مکه، مکتبه التجاریه، ۱۴۱۶ق.&lt;br /&gt;
پنجاه سفرنامه حج قاجاری: به کوشش رسول جعفریان، تهران، نشر علم، ۱۳۸۹ش.&lt;br /&gt;
التاریخ القویم لمکه و بیت الله الکریم: محمد طاهر الکردی، تحقیق ابن دهیش، بیروت، دار خضر، ۱۴۲۰ق.&lt;br /&gt;
الجامع اللطیف فی فضل مکة و اهلها و بناء البیت الشریف: محمد ابن ظهیره (م. ۹۸۶ق)، تحقیق علی عمر، قاهره، مکتبة الثقافة الدینیه، ۱۴۲۳ق.&lt;br /&gt;
رحلة ابن جبیر: محمد بن احمد ابن جبیر (م. ۶۱۴ق)، بیروت، دار مکتبة الهلال، ۱۹۸۶م.&lt;br /&gt;
الزهور المقتطفه من تاریخ مکة المشرفه: محمد بن احمد التقی الفاسی (م. ۸۳۲ق)، تحقیق محمد حسین الذهبی، مکه، مکتبه نزار مصطفی الباز، ۱۴۱۸ق.&lt;br /&gt;
الطبقات الکبری: محمد ابن سعد بن منیع (م. ۲۳۰ق)، تحقیق محمد عبدالقادر، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۱۰ق.&lt;br /&gt;
مرآة الحرمین: ابراهیم رفعت باشا (م. ۱۳۵۳ق)، قاهره، مکتبه الدینیه، بی‌تا؛&lt;br /&gt;
میقات حج (فصلنامه): تهران، حوزه نمایندگی ولی فقیه در امور حج و زیارت.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== منابع ==&lt;br /&gt;
{{منابع}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87_(%D8%B3)&amp;diff=40274</id>
		<title>حضرت خدیجه (س)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87_(%D8%B3)&amp;diff=40274"/>
		<updated>2021-11-10T07:13:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: ابرابزار&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۱۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
حضرت خدیجه نخستین همسر پیامبر اکرم (ص) و مادر حضرت زهرا (س) و اولین زن مسلمان است&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
خدیجه: نخستین همسر پیامبر اکرم (ص)&lt;br /&gt;
خدیجه از خانواده‌های اصیل و اشراف مکه&amp;lt;ref&amp;gt;. الاعلام، ج2 ص 302.&amp;lt;/ref&amp;gt; و از زنان تاجر عرب&amp;lt;ref&amp;gt;. تاریخ طبری، ج 2 ص 34؛ الاصابه فی تمیز الصحابه، ج8 ص 100؛ الثقات، ج1، ص 45.&amp;lt;/ref&amp;gt; و پیش از اسلام ملقب به «طاهرة» بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة، ج6، ص 78؛ دلائل النبوة، ج2، ص 353.&amp;lt;/ref&amp;gt; از طرف پدرش خُوَیْلِد بن اسد با رسول خدا (ص)، هم‌نسب است و نسب هر دو به «قصی بن کلاب» می‌رسد و مادرش فاطمه دختر زائدة بن اصم است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج 8، ص 14؛ انساب الاشراف، ج 2، ص 23، المعجم الکبیر، ج19، ص 201؛&amp;lt;/ref&amp;gt; بنابر برخی گزارش‌ها او پانزده سال قبل از «عام الفیل» در مکه به دنیا آمد&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج8 ص 17؛ الاستیعاب، ج1 ص 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; و بدین‌ترتیب پانزده سال از پیامبر (ص) بزرگتر بوده است. خدیجه از ثروتمندان عرب به شمار می‌آمد&amp;lt;ref&amp;gt;. شرح الأخبار، ج 3، ص 15؛ انساب الأشراف، ج1، ص 107؛ إمتاع الأسماع، ج8، ص 186.&amp;lt;/ref&amp;gt;و وقتی با رسول خدا ازدواج کرد، تمام داراییش را به وی بخشید&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 71.&amp;lt;/ref&amp;gt; و کارهای تجاری را نیز به او سپرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 52.&amp;lt;/ref&amp;gt; بنابر روایت، جبرئیل به پیامبر گفت که خداوند فرمود سلام مرا به خدیجه برسان.&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستیعاب، ج‏4، ص1821.&amp;lt;/ref&amp;gt; طبق روایات تفسیری قرآن کریم، حضرت خدیجه (س) یکی از چهار زن کامل&amp;lt;ref&amp;gt;. روح المعانی، ج16، ص124.&amp;lt;/ref&amp;gt; و برتر دنیا و آخرت است&amp;lt;ref&amp;gt;. مسند أحمد بن حنبل، ج1، ص316؛ مجمع الزوائد، ج9، ص201؛ الاستیعاب فی معرفة الأصحاب، ج4، ص1821.&amp;lt;/ref&amp;gt; و نخستین زنی است که اسلام آورد&amp;lt;ref&amp;gt;. معارج القبول بشرح سلم الوصول إلی علم الأصول، ج3، ص 72.&amp;lt;/ref&amp;gt; و پشت سر پیامبر خاتم (ص) نماز خواند (احزاب، آیه ۶.) و از میان همسران رسول الله اولین زنی است که ملقب به لقب «ام المؤمنین» شد.&amp;lt;ref&amp;gt;. صحیح مسلم، ج4، ص132-134؛ اسدالغابه، ج5, ص 434.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
در این که حضرت خدیجه پیش از ازدواج با رسول خدا ازدواج کرده یا نه، دو دیدگاه در میان پژوهشگران مطرح است. بنابر دیدگاه غالب وی پیش از همسری با پیامبر اسلام (ص) با دو نفر به نام-های «عتیق بن عابد» و «أبو هالة بن زرارة» ازدواج کرده بود&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الکبری، ج7 ص 71؛ تاریخ طبری، ج2 ص 411.&amp;lt;/ref&amp;gt; و از آن‌ها فرزندانی آورد. از «عتیق» دختر&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة، ج 5، ص 434.&amp;lt;/ref&amp;gt; یا پسری&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة، ج 5، ص 434.&amp;lt;/ref&amp;gt; به نام «هند» یا «عبد مناف»&amp;lt;ref&amp;gt;. الجامع لأحکام القرآن، ج 14، ص 164.&amp;lt;/ref&amp;gt; و از «أبوهاله» پسرانی به نام‌های «هند»، «طاهر»&amp;lt;ref&amp;gt;. الروض الانف، ج۲، ص159.&amp;lt;/ref&amp;gt; و «هالة» و دختری به نام «زینب»&amp;lt;ref&amp;gt;. جوامع السیرة، ج۱، ص۳۲.&amp;lt;/ref&amp;gt; داشت. در ترتیب این ازدواج‌ها نزد تاریخ‌نگاران اختلاف است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستیعاب، ج8، ص 1818؛ لإصابة فی تمییز الصحابة، ج8، ص 99؛ سیر أعلام النبلاء، ج2، ص 111&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;. لإصابة فی تمییز الصحابة، ج8، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
برخی دیگر از سیره‌نگاران و محدثان، که غالباً شیعه‌اند، ازدواج‌های حضرت خدیجه را جز با رسول خدا (ص) رد کرده‌اند&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستغاثة، ج1، ص70.&amp;lt;/ref&amp;gt;و معتقدند که این فرزندان دختران واقعی خدیجه نبوده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الصحیح من سیرة النبی الأعظم، ج2، ص 212، 209؛ مناقب آل أبی طالب، ج1، ص 138.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
گفته‌اند که آغاز روابط تجاری میان خدیجه و پیامبر اکرم به توصیه ابوطالب بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری ج۱، ص۱۲۹.&amp;lt;/ref&amp;gt; بعد از انعقاد قرارداد، ابتدا پیامبر همراه شریک تجاری خود سائب بن صَیفی بن عابد و غلام خدیجه، میسره، عازم بازار حبشه شد و با موفقیت بازگشت.&amp;lt;ref&amp;gt;. إمتاع الأسماع، ج1، ص15 , 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; میسره اخبار شگفت‌انگیزی از این سفر به خدیجه داد و او برای اولین بار پیامبر را در رأس کاروانی بزرگ به شام فرستاد.&amp;lt;ref&amp;gt;. سیرة النبویة، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt;پس از اتمام این سفر، خدیجه به آن حضرت علاقه‌مند شد.&amp;lt;ref&amp;gt;. السیرة النبویة، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; منابع اسلامی علت دلبستگی خدیجه به پیامبر اکرم را موضوعاتی مانند سفر تجاری پرسود به شام،&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج1، ص156؛ البدایة والنهایة، ج2، ص 358-359.&amp;lt;/ref&amp;gt; گزارش مَیسره از اخبار شگفت‌انگیز این سفر،&amp;lt;ref&amp;gt;. تاریخ الطبری، ج2، ص35؛ إمتاع الأسماع، ج 5، ص 65؛ دلائل النبوة ومعرفة أحوال صاحب الشریعة، ج2، ص67.&amp;lt;/ref&amp;gt; مشاهده دو فرشته‌ای که به هنگام ورود به خانه خدیجه بر سر پیامبر سایه افکنده بودند&amp;lt;ref&amp;gt;. الکامل فی التاریخ، ج2، ص134.&amp;lt;/ref&amp;gt;و پیشگویی ورقة بن نوفل درباره ازدواج خدیجه با مردی از قریش که نبی قوم خواهد شد، دانسته‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. شرح الأخبار، ج 3، 16.&amp;lt;/ref&amp;gt; خدیجه در یکی از اولین مکالمات خود با پیامبر (ص) علت علاقه خود را خویشاوندی و جایگاه محمد (ص) در میان قومش، امانت داری، حسن خلق و راستگویی برشمرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. اسدالغابة فی معرفة الصحابة، ج 5، ص 434&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
طبق برخی نقل‌ها حضرت خدیجه در هنگام ازدواج، چهل ساله&amp;lt;ref&amp;gt;. السیرة النبویة، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; و پیامبر (ص) بیست و پنج سال بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. تاریخ الیعقوبی، ج2، ص 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; نظرات دیگری نیز درباره سن خدیجه در هنگام ازدواج وجود دارد؛ از آن جمله است: ۲۵، ۲۸، ۳۰، ۳۵، ۴۴، ۴۵ و 46.&amp;lt;ref&amp;gt;. الصحیح من سیرة النبی الأعظم (ص)، ج2، ص 201.&amp;lt;/ref&amp;gt; برخی سیره‌نگاران و محدثان، ۲۸ ساله بودن آن حضرت ‏(ص) را بیشتر با واقعیت نزدیک دیده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج8، ص 17؛ تاریخ مدینة دمشق، ج3، ص 193.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
خدیجه علاقه خویش به ازدواج با رسول خدا (ص) را به وساطت نفیسه، دختر مُنیه&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج1، ص 132؛ الکامل فی التاریخ، ج‏2، ص40- 41.&amp;lt;/ref&amp;gt; یا شخصآ&amp;lt;ref&amp;gt;. السیرة النبویة، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; به اطلاع پیامبر (ص) رساند و او نیز ماجرا را به عموهای خود گفت. آنان ابتدا صفّیه، دختر عبدالمطلب، عمه پیامبر (ص) را برای کسب اطلاع به خانه خدیجه فرستادند&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 57.&amp;lt;/ref&amp;gt; و سپس خود به خانه خدیجه رفتند و او را از عمویش، عَمْرو بن اسد، خواستگاری کردند.&amp;lt;ref&amp;gt;بحار الأنوار، ج 16، ص19؛ مجمع الزوائد، ج9، ص219؛ المعجم الکبیر؛ ج22، 429.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
در مراسم عقد از طرف حضرت خدیجه «عمرو بن اسد» و «ورقة ابن نوفل بن اسد» و از طرف پیامبر اسلام (ص) حضرت «حمزة» و حضرت «ابو طالب» عموهای پیامبر (ص) در خانه حضرت خدیجه حضور داشتند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الکامل فی التاریخ، ج‏2، ص 40-41.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
برخی سیره نویسان تعداد فرزندان حضرت خدیجه (س) را از رسول خدا (ص) سه پسر و چهار دختر به نام‌های قاسم، طاهر، طیب، زینب، رقیّه، ام کلثوم و فاطمه (س) دانسته‌اند که پسران همه در ایام جاهلیت درگذشتند و دخترانش همه اسلام آوردند و با پیامبر (ص) به مدینه هجرت کردند.&amp;lt;ref&amp;gt;. السیرةالنبویة، ج 1، ص 202.&amp;lt;/ref&amp;gt; در حدیثی شیعی به نقل از رسول اللّه وی فرزندان خود را طاهر (عبداللّه)، قاسم، فاطمه، رقیّه، امّ کلثوم، و زینب برشمرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الخصال، ص 405.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
زینب، بزرگترین دختر پیامبر اکرم (ص) و خدیجه بود. خدیجه زینب را به عقد خواهرزادة خود ابوالعاص بن ربیع درآورد که حاصل آن پسری به نام علی و دختری به نام امامه بود. علی در سنین پائین وفات یافت و امامه که از همسر اول خود مغیرة بن نوفل جدا شده بود پس از وفات حضرت فاطمه (س) به وصیت آن حضرت به عقد امیرالمؤمنین (ع) درآمد.&amp;lt;ref&amp;gt;. الکافی، ج6، ص 369؛ دعائم الاسلام، ج 2، ص 362-363.&amp;lt;/ref&amp;gt; ام کلثوم و رقیه به درخواست ابی لهب و همسرش ام جمیل، به عقد «عتیبه» و «عتبه» فرزندان آنها درآمدند. این ازدواج با پا در میانی ابوطالب صورت گرفت. پس از آشکار شدن دعوت پیامبر (ص) «عتیبه» و «عتبه» آنها را به خانه پدر بازگرداندند.&amp;lt;ref&amp;gt;. مجمع الزوائد، ج6، ص 18؛ المعجم الکبیر، ج22، ص 435؛ دلائل النبوة، ج2، 612.&amp;lt;/ref&amp;gt; سپس «رقیه» و «ام کلثوم» به ترتیب به عقد عثمان بن عفان درآمدند.&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الکبری، ج7، ص 70.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
حمایت‌های خدیجه از پیامبر اکرم و دعوت او همواره مورد توجه پژوهشگران و منابع تاریخ اسلام بوده است. خدیجه نخستین زنی بود که به پیامبر اسلام (ص) ایمان آورد،&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستیعاب، ج‏4، ص:1819؛ الجامع لاحکام القرآن، ج14، ص 164.&amp;lt;/ref&amp;gt; وی همراه پیامبر و علی (ع) در مسجدالحرام نماز گزارد،&amp;lt;ref&amp;gt;. الجامع لاحکام القرآن، ج10، ص 210.&amp;lt;/ref&amp;gt; در مرحله دعوت علنی، با سخنان مهرآمیزش پیامبر را دلداری می‌داد&amp;lt;ref&amp;gt;. السیرةالنبویة، ج۱، ص۲۵۲–۲۵۴.&amp;lt;/ref&amp;gt; و در ایام محاصره اقتصادی بنی هاشم در شعب ابی‌طالب، اموالش را در حمایت از پیامبر هزینه کرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. اسدالغابة، ج6، ص 85.&amp;lt;/ref&amp;gt; به نظر عده‌ای از مفسران، آیه هشت سوره ضحی: «آیا تو را نیازمند نیافت و بی‌نیاز و توانگر ساخت؟»، به حمایت‌های مالی خدیجه اشاره دارد (ضحی، آیه 8)&amp;lt;ref&amp;gt;. ؛ مفاتیح الغیب، ج31، ص 199؛&amp;lt;/ref&amp;gt; کمک‌های ابوالعاص و حکیم بن حزام، خواهرزاده و برادرزاده خدیجه، به محاصره شدگان در شعب ابیطالب، در حالی که هنوز آن دو نفر اسلام نیاورده بودند، تنها به دلیل وجود خدیجه در میان آنان بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. التنبیه، ج۱، ص۲۳۲–۲۳۳؛ انساب الاشراف، ج2، ص34-35؛ الاستیعاب، ج۴، ص۱۸۲۵.&amp;lt;/ref&amp;gt; به گفته پیامبر (ص) او بهترین همسر برای آن حضرت بوده و در سخت‌ترین شرایط از وی و دین اسلام با تمام توان دفاع کرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستیعاب، ج4، ص1823.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
خدیجه در رمضان سال دهم بعثت&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج۸، ص۱۸.&amp;lt;/ref&amp;gt; بعد از شکست محاصره اقتصادی، به فاصله اندکی از وفات ابوطالب (ع) درگذشت. امّ ایمن، کنیز آزادشده پیامبراکرم، و امّ فضل او را غسل دادند&amp;lt;ref&amp;gt;. انساب الاشراف، ج2، ص34.&amp;lt;/ref&amp;gt;و پیامبر با دستان مبارکش وی را در قبرستان حَجون (قبرستان ابوطالب) به خاک سپرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج۸، ص۱۸–۱۹؛ انساب الاشراف، ج2، ص34.&amp;lt;/ref&amp;gt;گفته‌اند که آن حضرت از مرگ خدیجه بسیار غمگین شد و همواره به یاد او بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. سیره اعلام النبلاء، ج 2، ص 11؛ کشف الغمه، ج 1، ص 29.&amp;lt;/ref&amp;gt; مزار حضرت خدیجه در قبرستان ابوطالب محل دفن بسیاری از افراد خاندان بنی هاشم است و پیوسته زیارتگاه مسلمانان بوده است ولی در سال ۱۳۴۳ ق. وهابیون آن را ویران کردند.&amp;lt;ref&amp;gt;. تجدید کشف الارتیاب فی اتباع محمد بن عبدالوهاب، ج۱، ص۵۵،&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
فهرست منابع&lt;br /&gt;
الاستغاثه فی بدع الثلاثه: ابوالقاسم علی بن احمد الکوفی (م. ۳۵۲ق) بی‌جا، بی‌نا، بی‌تا.&lt;br /&gt;
الاستیعاب فی معرفة الاصحاب: یوسف بن عبدالله بن عبدالبر (۳۶۸–۴۶۳ق)، تحقیق علی محمد بجاوی، بیروت، دار الجیل، ۱۴۱۲ق.&lt;br /&gt;
اسد الغابة فی معرفة الصحابه: علی بن محمد بن الاثیر (۵۵۵–۶۳۰ق)، بیروت، دار الفکر، ۱۴۰۹ق.&lt;br /&gt;
الاصابة فی تمییز الصحابه: ابن حجر العسقلانی (۷۷۳–۸۵۲ق)، تحقیق علی محمد معوض و عادل احمد عبدالموجود، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۱۵ق.&lt;br /&gt;
اعلام النبلاء بتاریخ حلب الشهباء: محمد راغب الطباخ (م. ۱۱۵۱ق)، تحقیق محمد کمال، حلب، دار القلم العربی، ۱۴۰۸ق.&lt;br /&gt;
الاعلام قاموس تراجم الشهر الرجال و النساء من العرب: خیرالدین بن محمود الزرکلی (م. ۱۳۹۶ق)، بیروت، دار العلم للملایین، ۱۹۸۹م.&lt;br /&gt;
امتاع الاسماع بما للنبی من الاحوال و الاموال و الحفدة و المتاع: احمد بن علی المقریزی (م. ۸۴۵ق)، تحقیق محمد عبدالحمید النمیسی، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۲۰ق.&lt;br /&gt;
انساب الاشراف: احمد بن یحیی البلاذری (م. ۲۷۹ق)، تحقیق سهیل صادق زکار و ریاض زرکلی، بیروت، دار الفکر، ۱۴۱۷ق.&lt;br /&gt;
بحار الانوار الجامعة لدرر اخبار الائمة الاطهار: محمد باقر المجلسی (م. ۱۱۱۰ق)، تصحیح محمد باقر بهبودی و سید ابراهیم میانجی و سید محمد مهدی موسوی خرسان، بیروت، دار احیاء التراث العربی و مؤسسة الوفاء، ۱۴۰۳ق.&lt;br /&gt;
البدایة و النهایة فی التاریخ: اسماعیل بن عمر بن کثیر (م. ۷۷۴ق)، تحقیق علی شیری، بیروت، دار احیاء التراث العربی، ۱۴۰۸ق.&lt;br /&gt;
تاریخ الطبری (تاریخ الامم و الملوک): محمد بن جریر الطبری (۲۲۴–۳۱۰ق)، بیروت، مؤسسة الاعلمی، ۱۴۰۳ق.&lt;br /&gt;
تاریخ الیعقوبی: احمد بن ابی یعقوب الیعقوبی (م. ۲۹۲ ق)، بیروت، دار صادر، ۱۴۱۵ق.&lt;br /&gt;
تاریخ مدینة دمشق: علی بن الحسن ابن هبة الله بن عبد الله ابن عساکر (م. ۵۷۱ق)، تحقیق علی شیری، بیروت، دار الفکر، ۱۴۱۵ق.&lt;br /&gt;
الثقات: محمد بن حبان (م. ۳۵۴ق)، بیروت، الکتب الثقافیه، ۱۳۹۳ق.&lt;br /&gt;
الجامع لاحکام القرآن، محمد بن احمد القرطبی (م. ۶۷۱ق)، بیروت، دارالاحیاء التراث العربی&lt;br /&gt;
جوامع السیره النبویه: علی بن احمد بن سعید بن خرم القرطبی (م. ۴۵۶ق)، بیروت، دارالکتب العلمیه.&lt;br /&gt;
الخصال المحمودة و المذمومه: شیخ صدوق محمد بن علی بن بابویه (۳۱۱–۳۸۱ق)، تحقیق علی‌اکبر غفاری، قم، النشر الاسلامی، ۱۴۰۳ق.&lt;br /&gt;
دعائم الاسلام: القاضی النعمان المغربی (م ۳۶۳ ق) تحقیق: آصف بن علی أصغر فیضی، قاهرة، دار المعارف، ۱۳۸۳ق.&lt;br /&gt;
دلائل النبوه ومعرفه الاحوال صاحب الشریعه: احمد بن الحسین البیهقی (م. ۴۵۸ق)، تحقیق عبد المعطی قلوچی، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۰۵ق.&lt;br /&gt;
روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم و السبع المثانی: محمود بن عبدالله الآلوسی (م. ۱۲۷۰ق)، بیروت، دار احیاء التراث العربی، ۱۴۱۵ق.&lt;br /&gt;
الروض الانف فی شرح السیرة النبویة لابن هشام: عبدالرحمان بن عبدالله السهیلی (م. ۵۸۱ق)، تحقیق عبدالرحمان الوکیل، بیروت، دار احیاء التراث العربی، ۱۴۱۲ق.&lt;br /&gt;
السنن الکبری: احمد بن الحسین البیهقی (م. ۴۵۸ق)، بیروت، دار الفکر، ۱۴۱۶ق.&lt;br /&gt;
السیرة النبویه: عبد الملک بن هشام بن ایوب الحمیری (م. ۸–۲۱۳ق)، تحقیق محیی الدین عبدالحمید، مصر، مکتبه محمد علی صبیح، ۱۳۸۳ق.&lt;br /&gt;
شرح الاخبار فی فضائل الائمة الاطهار: نعمان بن محمد المغربی (م. ۳۶۳ق)، تحقیق سید محمد حسینی جلالی، قم، نشر الاسلامی، ۱۴۱۴ق.&lt;br /&gt;
الصحیح من سیرة النبی الاعظم: جعفر مرتضی العاملی، قم، دار الحدیث، ۱۴۲۶ق.&lt;br /&gt;
الطبقات الکبری (الطبقة الخامسه): محمد ابن سعد (م. ۲۳۰ق)، تحقیق السلمه، بیروت، دارصادر.&lt;br /&gt;
الکافی: محمد بن یعقوب کلینی (م. ۳۲۹ق)، تحقیق علی‌اکبر غفاری، تهران، دار الکتب اسلامیه، ۱۳۶۳ش.&lt;br /&gt;
الکامل فی التاریخ: علی بن محمد بن الاثیر (م. ۶۳۰ق)، بیروت، دار صادر، ۱۳۸۵ق.&lt;br /&gt;
کشف الغمه فی معرفة الائمه: علی عیسی الاربلی، دار الاضواء، بیروت، ۱۴۰۵ق.&lt;br /&gt;
مجمع الزوائد و منبع الفوائد: علی بن ابی‌بکر الهیثمی (م. ۸۰۷ق)، بیروت، دار الکتاب العربی، ۱۴۰۲ق.&lt;br /&gt;
مسند الامام احمد بن حنبل: أحمد بن محمد بن حنبل الشیبانی (م. ۲۴۱ق)، بیروت، دار الصادر، بی‌تا.&lt;br /&gt;
معارج القبول بشرح سلم الوصول إلی علم الأصول: حافظ بن أحمد بن علی الحکمی (م. ۱۳۷۷ق) تحقق: عمر بن محمود أبو عمر، دمام، دار ابن القیم، ۱۴۱۰ ق.&lt;br /&gt;
المعجم الکبیر: سلیمان بن احمد الطبرانی (۲۶۰–۳۶۰ق)، تحقیق حمدی عبدالمجید السلفی، بیروت، دار احیاء التراث العربی، ۱۴۰۵ق.&lt;br /&gt;
مفاتیح الغیب: فخرالدین الرازی (م. ۶۰۶ق)، بیروت، دار الإحیاء التراث العربی، ۱۴۲۰ق.&lt;br /&gt;
مقاتل الطالبیین: ابوالفرج الاصفهانی (م. ۳۵۶ق)، تحقیق مظفر، قم، دار الکتاب، ۱۳۸۵ق.&lt;br /&gt;
مناقب آل ابی طالب: ابن شهر آشوب (م. ۵۸۸ق)، تحقیق گروهی از اساتید نجف، نجف، المکتبة الحیدریه، ۱۳۷۶ق.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== منابع ==&lt;br /&gt;
{{منابع}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87_(%D8%B3)&amp;diff=40273</id>
		<title>حضرت خدیجه (س)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87_(%D8%B3)&amp;diff=40273"/>
		<updated>2021-11-10T07:12:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۱۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
حضرت خدیجه نخستین همسر پیامبر اکرم(ص) و مادر حضرت زهرا(س) و اولین زن مسلمان است&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
خديجه: نخستين همسر پيامبر اکرم(ص) &lt;br /&gt;
خديجه از خانواده¬هاي اصيل و اشراف مکه&amp;lt;ref&amp;gt;. الاعلام، ج2 ص 302. &amp;lt;/ref&amp;gt; و از زنان تاجر عرب &amp;lt;ref&amp;gt;. تاريخ طبري، ج 2 ص 34؛ الاصابه في تميز الصحابه، ج8 ص 100؛ الثقات، ج1، ص 45.&amp;lt;/ref&amp;gt; و پيش از اسلام ملقب به «طاهرة» بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة ، ج6، ص 78؛ دلائل النبوة، ج2، ص 353. &amp;lt;/ref&amp;gt; از طرف پدرش خُوَيْلِد بن اسد با رسول خدا(ص)، هم‌نسب است و نسب هر دو به «قصي بن کلاب» مي‌رسد و مادرش فاطمه دختر زائدة بن اصم است. &amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبري، ج 8، ص 14؛ انساب الاشراف، ج 2، ص 23، المعجم الكبير، ج19، ص 201؛ &amp;lt;/ref&amp;gt; بنابر برخي گزارش‌ها او پانزده سال قبل از «عام الفيل» در مکه به دنيا آمد&amp;lt;ref&amp;gt;.  الطبقات الکبري، ج8 ص 17؛ الاستيعاب، ج1 ص 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; و بدين‌ترتيب پانزده سال از پيامبر(ص) بزرگتر بوده است. خديجه از ثروتمندان عرب به شمار مي¬آمد&amp;lt;ref&amp;gt;. شرح الأخبار، ج 3، ص 15؛ انساب الأشراف، ج1، ص 107؛ إمتاع الأسماع، ج8، ص 186.&amp;lt;/ref&amp;gt;و  وقتي  با رسول خدا ازدواج کرد، تمام داراييش را به وي بخشيد&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 71.&amp;lt;/ref&amp;gt;  و کارهاي تجاري را نيز به او سپرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 52.&amp;lt;/ref&amp;gt;  بنابر روايت، جبرئيل به پيامبر گفت که خداوند فرمود سلام مرا به خديجه برسان.&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستيعاب، ج‏4،ص1821.&amp;lt;/ref&amp;gt; طبق روايات تفسيري قرآن کريم، حضرت خديجه(س) يکي از چهار زن کامل&amp;lt;ref&amp;gt;. روح المعاني، ج16، ص124.&amp;lt;/ref&amp;gt; و برتر دنيا و آخرت است&amp;lt;ref&amp;gt;. مسند أحمد بن حنبل، ج1، ص316 ؛ مجمع الزوائد، ج9، ص201؛ الاستيعاب في معرفة الأصحاب، ج4، ص1821.&amp;lt;/ref&amp;gt; و نخستين  زني است که اسلام آورد&amp;lt;ref&amp;gt;. معارج القبول بشرح سلم الوصول إلى علم الأصول، ج3، ص 72.&amp;lt;/ref&amp;gt;  و پشت سر پيامبر خاتم(ص) نماز خواند (احزاب، آيه 6.) و از ميان همسران رسول الله اولين زني است که ملقب به لقب «ام المؤمنين» شد.&amp;lt;ref&amp;gt;. صحيح مسلم، ج4، ص132-134؛ اسدالغابه, ج5, ص 434.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
در اين که حضرت خديجه پيش از ازدواج با رسول خدا ازدواج کرده يا نه، دو ديدگاه در ميان پژوهشگران مطرح است. بنابر  ديدگاه غالب وي پيش از همسري با پيامبر اسلام(ص) با دو نفر به نام-هاي « عتيق بن عابد» و « أبو هالة بن زرارة» ازدواج کرده بود&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الکبري، ج7 ص 71؛ تاريخ طبري، ج2 ص 411.&amp;lt;/ref&amp;gt; و از آن¬ها فرزنداني آورد. از «عتيق» دختر&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة ، ج 5، ص  434.&amp;lt;/ref&amp;gt; يا پسري&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة ، ج 5، ص  434.&amp;lt;/ref&amp;gt; به نام «هند» و يا « عبد مناف»&amp;lt;ref&amp;gt;. الجامع لأحكام القرآن, ج 14، ص 164.&amp;lt;/ref&amp;gt; و از «أبوهاله» پسراني به نام¬هاي «هند»، «طاهر»&amp;lt;ref&amp;gt;. الروض الانف، ج۲، ص159.&amp;lt;/ref&amp;gt; و «هالة» و دختري به نام «زينب»&amp;lt;ref&amp;gt;. جوامع السيرة، ج۱، ص۳۲.&amp;lt;/ref&amp;gt; داشت. در ترتيب اين ازدواج¬ها نزد تاريخ‌نگاران اختلاف است&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستيعاب، ج8، ص 1818؛ لإصابة في تمييز الصحابة، ج8، ص 99؛ سير أعلام النبلاء، ج2، ص 111&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;ref&amp;gt;. لإصابة في تمييز الصحابة، ج8، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
برخي ديگر از سيره‌نگاران و محدثان، که غالبا شيعه‌اند، ازدواج‌هاي حضرت خديجه را جز با رسول خدا(ص)رد کرده‌اند&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستغاثة، ج1، ص70.&amp;lt;/ref&amp;gt;و معتقدند که اين فرزندان دختران واقعي خديجه نبوده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الصحيح من سيرة النبي الأعظم، ج2، ص 212، 209؛ مناقب آل أبي طالب، ج1، ص 138.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
گفته اند که آغاز روابط تجاري ميان خديجه و پيامبر اکرم به توصيه ابوطالب بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبرى ج۱، ص۱۲۹.  &amp;lt;/ref&amp;gt;  بعد از انعقاد قرارداد، ابتدا پيامبر همراه شريک تجاري خود سائب بن صَيفي بن عابد و غلام خديجه، ميسره، عازم بازار حبشه شد و با موفقيت بازگشت. &amp;lt;ref&amp;gt;. إمتاع الأسماع، ج1، ص15 , 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; ميسره اخبار شگفت انگيزي از اين سفر به خديجه داد و او براي اولين بار پيامبر را در رأس کارواني بزرگ به شام فرستاد. &amp;lt;ref&amp;gt;. سيرة النبوية، ج1، ص 122. &amp;lt;/ref&amp;gt;پس از اتمام اين سفر، خديجه به آن حضرت علاقه‌مند شد.&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرة النبوية، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; منابع اسلامي علت دلبستگي خديجه به پيامبر اکرم را موضوعاتي مانند سفر تجاري پرسود به شام،&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الكبرى، ج1، ص156؛ البداية والنهاية، ج2، ص 358-359.&amp;lt;/ref&amp;gt; گزارش مَيسره از اخبار شگفت انگيز اين سفر،&amp;lt;ref&amp;gt;. تاريخ الطبري، ج2، ص35؛ إمتاع الأسماع، ج 5، ص 65؛ دلائل النبوة ومعرفة أحوال صاحب الشريعة، ج2، ص67.&amp;lt;/ref&amp;gt;  مشاهده دو فرشته‌اي که به هنگام ورود به خانه خديجه بر سر پيامبر سايه افکنده بودند&amp;lt;ref&amp;gt;. الکامل في التاريخ، ج2، ص134.&amp;lt;/ref&amp;gt;و پيشگويي ورقة بن نوفل درباره ازدواج خديجه با مردي از قريش که نبي قوم خواهد شد، دانسته اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. شرح الأخبار، ج 3، 16.&amp;lt;/ref&amp;gt; خديجه در يكي از اولين مكالمات خود با پيامبر (ص) علت علاقه خود را خويشاوندي و جايگاه محمد(ص) در ميان قومش، امانت داري، حسن خلق و راستگويي برشمرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. اسدالغابة في معرفة الصحابة، ج 5، ص 434&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
طبق برخي نقل‌ها حضرت خديجه در هنگام ازدواج، چهل ساله&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرة النبوية، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; و پيامبر (ص) بيست و پنج سال بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. تاريخ اليعقوبي، ج2 ، ص 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; نظرات ديگري نيز در باره سن خديجه در هنگام ازدواج وجود دارد؛ از آن جمله است: 25، 28، 30، 35، 44، 45 و 46.&amp;lt;ref&amp;gt;. الصحيح من سيرة النبي الأعظم ( ص )، ج2، ص 201.&amp;lt;/ref&amp;gt; برخي سيره‌نگاران و محدثان، 28 ساله بودن آن حضرت ‏(ص) را بيشتر با واقعيت نزديک ديده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الكبرى، ج8، ص 17؛ تاريخ مدينة دمشق،  ج3، ص 193.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
خديجه علاقه خويش به ازدواج با رسول خدا(ص) را به وساطت نفيسه، دختر مُنيه&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الكبرى، ج1، ص 132؛ الكامل في التاريخ، ج‏2، ص40- 41.     &amp;lt;/ref&amp;gt; يا شخصآ&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرة النبوية، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; به اطلاع پيامبر(ص)رساند و او نيز ماجرا را به عموهاي خود گفت. آنان ابتدا صفّيه، دختر عبدالمطلب، عمه پيامبر(ص) را براي کسب اطلاع به خانه خديجه فرستادند&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 57.&amp;lt;/ref&amp;gt;  و سپس خود به خانه خديجه رفتند و او را از عمويش، عَمْرو بن اسد، خواستگاري کردند.&amp;lt;ref&amp;gt;بحار الأنوار، ج 16، ص19؛ مجمع الزوائد، ج9، ص219؛ المعجم الكبير؛ ج22، 429. &amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
در مراسم عقد از طرف حضرت خديجه «عمرو بن اسد» و «ورقة ابن نوفل بن اسد» و از طرف پيامبر اسلام(ص) حضرت «حمزة» و حضرت «ابو طالب» عموهاي پيامبر(ص) در خانه حضرت خديجه حضور داشتند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الكامل في التاريخ، ج‏2، ص 40-41.     &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
برخي سيره نويسان تعداد فرزندان حضرت خديجه (س) را از رسول خدا(ص) سه پسر و چهار دختر به نام¬هاي قاسم، طاهر، طيب، زينب، رقيّه، ام كلثوم و فاطمه(س) دانسته‌اند که پسران همه در ايام جاهليت درگذشتند و دخترانش همه اسلام آوردند و با پيامبر(ص) به مدينه هجرت كردند.&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرةالنبوية، ج 1، ص 202.&amp;lt;/ref&amp;gt; در حديثي شيعي به نقل از رسول اللّه وي فرزندان خود را طاهر (عبداللّه)، قاسم، فاطمه، رقيّه، امّ كلثوم، و زينب برشمرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الخصال ، ص 405.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
زينب، بزرگترين دختر پيامبر اكرم (ص) و خديجه بود. خديجه زينب را به عقد خواهرزادة خود ابوالعاص بن ربيع در آورد كه حاصل آن پسري به نام علي و دختري به نام امامه بود. علي در سنين پائين وفات يافت و امامه كه از همسر اول خود مغيرة بن نوفل جدا شده بود پس از وفات حضرت فاطمه(س) به وصيت آن حضرت به عقد اميرالمؤمنين (ع) در آمد.&amp;lt;ref&amp;gt;. الکافي، ج6، ص 369؛ دعائم الاسلام، ج 2، ص 362-363.&amp;lt;/ref&amp;gt; ام كلثوم و رقيه به درخواست ابي لهب و همسرش ام جميل، به عقد «عتيبه» و «عتبه» فرزندان آنها در آمدند. اين ازدواج با پا در مياني ابوطالب صورت گرفت. پس از آشكار شدن دعوت پيامبر(ص) «عتيبه» و «عتبه» آنها را به خانه پدر باز گرداندند.&amp;lt;ref&amp;gt;. مجمع الزوائد، ج6، ص 18؛ المعجم الكبير، ج22، ص 435؛ دلائل النبوة، ج2، 612. &amp;lt;/ref&amp;gt;  سپس «رقيه» و «ام کلثوم» به ترتيب به عقد عثمان بن عفان در آمدند.&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الكبرى، ج7، ص 70.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
حمايت‌هاي خديجه از پيامبر اکرم و دعوت او همواره مورد توجه پژوهشگران و منابع تاريخ اسلام بوده است. خديجه نخستين زني بود که به پيامبر اسلام(ص) ايمان آورد،&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستيعاب،ج‏4،ص:1819؛ الجامع لاحکام القرآن، ج14، ص 164.&amp;lt;/ref&amp;gt; وي همراه پيامبر و علي(ع) در مسجدالحرام نماز ‌گزارد، &amp;lt;ref&amp;gt;. الجامع لاحکام القرآن، ج10، ص 210.&amp;lt;/ref&amp;gt; در مرحله دعوت علني، با سخنان مهرآميزش پيامبر را دلداري مي‌داد&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرةالنبوية، ج۱، ص۲۵۲ـ۲۵۴.&amp;lt;/ref&amp;gt; و در ايام محاصره اقتصادي بني هاشم در شعب ابي‌طالب، اموالش را در حمايت از پيامبر هزينه کرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. اسدالغابة ، ج6، ص 85.&amp;lt;/ref&amp;gt; به نظر عده‌اي از مفسران، آيه هشت سوره ضحي: «آيا تو را نيازمند نيافت و بي¬نياز و توانگر ساخت؟»، به حمايت‌هاي مالي خديجه اشاره دارد (ضحي، آيه 8)&amp;lt;ref&amp;gt;. ؛ مفاتيح الغيب، ج31، ص 199؛ &amp;lt;/ref&amp;gt; کمک‌هاي ابوالعاص و حکيم بن حزام، خواهرزاده و برادرزاده خديجه، به محاصره شدگان در شعب ابيطالب، در حالي که هنوز آن دو نفر اسلام نياورده بودند، تنها به دليل وجود خديجه در ميان آنان بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. التنبيه،  ج۱، ص۲۳۲ـ ۲۳۳؛ انساب الاشراف، ج2، ص34-35؛ الاستيعاب، ج۴، ص۱۸۲۵.&amp;lt;/ref&amp;gt;. به گفته پيامبر(ص) او بهترين همسر براي آن حضرت بوده  و در سخت¬ترين شرايط از وي و دين اسلام با تمام توان دفاع کرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستيعاب, ج4، ص1823.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
خديجه در رمضان سال دهم بعثت&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبرى، ج۸، ص۱۸.  &amp;lt;/ref&amp;gt; بعد از شکست محاصره اقتصادي، به فاصله اندکي از وفات ابوطالب (ع) درگذشت.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt; امّ ايمن، کنيز آزادشده پيامبراکرم، و امّ فضل او را غسل دادند&amp;lt;ref&amp;gt;.  انساب الاشراف، ج2، ص34.&amp;lt;/ref&amp;gt;و پيامبر با دستان مبارکش وي را در قبرستان حَجون (قبرستان ابوطالب) به خاک سپرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبرى, ج۸، ص۱۸ـ۱۹؛ انساب الاشراف، ج2، ص34.&amp;lt;/ref&amp;gt;گفته اند که آن حضرت از مرگ خديجه بسيار غمگين شد و همواره به ياد او بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. سيره اعلام النبلاء، ج 2، ص 11؛ کشف الغمه، ج 1، ص 29.&amp;lt;/ref&amp;gt; مزار حضرت خديجه در قبرستان ابوطالب محل دفن بسياري از افراد خاندان بني هاشم است و پيوسته زيارتگاه مسلمانان بوده است ولي در سال ۱۳۴۳ ق. وهابيون آن را ويران کردند.&amp;lt;ref&amp;gt;. تجديد کشف الارتياب في اتباع محمد بن عبدالوهاب، ج۱، ص۵۵،&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
فهرست منابع&lt;br /&gt;
الاستغاثه في بدع الثلاثه: ابوالقاسم علي بن احمد الکوفي (م.352ق.) بي‌جا، بي‌نا، بي‌تا.&lt;br /&gt;
الاستيعاب في معرفة الاصحاب: يوسف بن عبدالله بن عبدالبر (368-463ق.)، تحقيق علي محمد بجاوي، بيروت، دار الجيل، 1412ق.&lt;br /&gt;
اسد الغابة في معرفة الصحابه: علي بن محمد بن الاثير (555-630ق.)، بيروت، دار الفکر، 1409ق.&lt;br /&gt;
الاصابة في تمييز الصحابه: ابن حجر العسقلاني (773-852ق.)، تحقيق علي محمد معوض و عادل احمد عبدالموجود، بيروت، دار الکتب العلميه، 1415ق.  &lt;br /&gt;
اعلام النبلاء بتاريخ حلب الشهباء: محمد راغب الطباخ (م.1151ق.)، تحقيق محمد کمال، حلب، دار القلم العربي، 1408ق.&lt;br /&gt;
الاعلام قاموس تراجم الشهر الرجال و النساء من العرب: خير‌الدين بن محمود الزرکلي (م.1396ق.)، بيروت، دار العلم للملايين، 1989م. &lt;br /&gt;
امتاع الاسماع بما للنبي من الاحوال و الاموال و الحفدة و المتاع: احمد بن علي المقريزي (م.845ق.)،  تحقيق محمد عبدالحميد النميسي، بيروت، دار الکتب العلميه، 1420ق. &lt;br /&gt;
انساب الاشراف: احمد بن يحيي البلاذري (م.279ق.)، تحقيق سهيل صادق زکار و رياض زرکلي، بيروت، دار الفکر، ‌1417‌ق. &lt;br /&gt;
بحار الانوار الجامعة لدرر اخبار الائمة الاطهار: محمد باقر المجلسي (م.   1110ق)، تصحيح محمد باقر بهبودي و سيد ابراهيم ميانجي و سيد محمد مهدي موسوي خرسان، بيروت، دار احياء التراث العربي و مؤسسة الوفاء، 1403ق.&lt;br /&gt;
البداية و النهاية في التاريخ: اسماعيل بن عمر بن کثير (م. 774ق.)، تحقيق علي شيري، بيروت، دار احياء التراث العربي، 1408ق. &lt;br /&gt;
تاريخ الطبري (تاريخ الامم و الملوک): محمد بن جرير الطبري (224-310ق.)، بيروت، مؤسسة الاعلمي، 1403ق. &lt;br /&gt;
تاريخ اليعقوبي: احمد بن ابي يعقوب اليعقوبي (م.  292 ق.)، بيروت، دار صادر، 1415ق.&lt;br /&gt;
تاريخ مدينة دمشق : علي بن الحسن ابن هبة الله بن عبد الله ابن عساكر (م.571ق.)، تحقیق علي شيري، بيروت، دار الفكر، 1415ق.&lt;br /&gt;
الثقات: محمد بن حبان (م.354ق.)، بيروت، الکتب الثقافيه، 1393ق. &lt;br /&gt;
الجامع لاحکام القرآن، محمد بن احمد القرطبي (م.671ق.)، بیروت, دارالاحیاء التراث العربی&lt;br /&gt;
جوامع السیره النبویه: علی بن احمد بن سعید بن خرم القرطبی(م.    456ق)، بیروت، دارالکتب العلمیه.&lt;br /&gt;
الخصال المحمودة و المذمومه: شيخ صدوق محمد بن علي بن بابويه (311-381ق.)، تحقيق علي‌اکبر غفاري، قم، النشر الاسلامي، 1403ق. &lt;br /&gt;
دعائم الاسلام: القاضي النعمان المغربي(م 363 ق) تحقيق: آصف بن علي أصغر فيضي، قاهرة، دار المعارف، 1383ق.&lt;br /&gt;
دلائل النبوه ومعرفه الاحوال صاحب الشریعه: احمد بن الحسین البيهقي (م.458ق.)، تحقیق عبد المعطي قلوچی، بيروت، دار الكتب العلميه، 1405ق.&lt;br /&gt;
روح المعاني في تفسير القرآن العظيم و السبع المثاني: محمود بن عبدالله الآلوسي (م.1270ق.)، بيروت، دار احياء التراث العربي، 1415ق. &lt;br /&gt;
الروض الانف في شرح السيرة النبوية لابن هشام: عبدالرحمان بن عبدالله السهيلي (م.581ق.)، تحقیق عبدالرحمان الوکيل، بيروت، دار احياء التراث العربي، 1412ق.&lt;br /&gt;
السنن الکبري: احمد بن الحسين البيهقي (م.   458ق.)، بيروت، دار الفکر، 1416ق. &lt;br /&gt;
السيرة النبويه: عبد الملک بن هشام بن ایوب الحمیری  (م.8-213ق.)، تحقيق محیی الدین عبدالحمید، مصر،مکتبه محمد علی صبیح، 1383ق.&lt;br /&gt;
شرح الاخبار في فضائل الائمة الاطهار: نعمان بن محمد المغربي (م.363ق.)، تحقيق سيد محمد حسيني جلالي، قم،  نشر الاسلامي، 1414ق. &lt;br /&gt;
الصحيح من سيرة النبي الاعظم: جعفر مرتضي العاملي، قم، دار الحديث، 1426ق. &lt;br /&gt;
الطبقات الكبري (الطبقة الخامسه): محمد ابن سعد (م.230ق.)، تحقيق السلمه، بیروت، دارصادر.&lt;br /&gt;
الکافي: محمد بن يعقوب کليني (م.329ق.)، تحقيق علي‌اکبر غفاري، تهران، دار الکتب اسلاميه، 1363ش. &lt;br /&gt;
الکامل في التاريخ: علي بن محمد بن الاثير (م. 630ق.)، بيروت، دار صادر، 1385ق. &lt;br /&gt;
کشف الغمه في معرفة الائمه: علي عيسي الاربلي، دار الاضواء، بيروت, 1405ق. &lt;br /&gt;
مجمع الزوائد و منبع الفوائد: علي بن ابي‌بکر الهيثمي (م.807ق.)، بيروت، دار الکتاب العربي، 1402ق.&lt;br /&gt;
مسند الامام احمد بن حنبل: أحمد بن محمد بن حنبل الشيباني (م.241ق.)، بيروت، دار الصادر، بي‌تا. &lt;br /&gt;
معارج القبول بشرح سلم الوصول إلى علم الأصول: حافظ بن أحمد بن علي الحكمي (م. 1377ق)تحقق : عمر بن محمود أبو عمر، دمام، دار ابن القيم، 1410 ق.&lt;br /&gt;
المعجم الکبير: سليمان بن احمد الطبراني (260-360ق.)، تحقيق حمدي عبدالمجيد السلفي، بيروت، دار احياء التراث العربي، 1405ق.&lt;br /&gt;
مفاتيح الغيب: فخرالدين الرازي (م.606ق.)، بيروت، دار الإحياء التراث العربي، 1420ق. &lt;br /&gt;
مقاتل الطالبيين: ابوالفرج الاصفهاني (م.356ق.)، تحقيق مظفر، قم، دار الکتاب، 1385ق.&lt;br /&gt;
مناقب آل ابي طالب: ابن شهر آشوب (م.588ق.)، تحقیق گروهي از اساتيد نجف، نجف، المکتبة الحيدريه، 1376ق.&lt;br /&gt;
==منابع==&lt;br /&gt;
{{منابع}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87_(%D8%B3)&amp;diff=40272</id>
		<title>حضرت خدیجه (س)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87_(%D8%B3)&amp;diff=40272"/>
		<updated>2021-11-10T06:57:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۱۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
حضرت خدیجه نخستین همسر پیامبر اکرم(ص) و مادر حضرت زهرا(س) و اولین زن مسلمان است&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
خديجه: نخستين همسر پيامبر اکرم(ص) &lt;br /&gt;
خديجه از خانواده¬هاي اصيل و اشراف مکه&amp;lt;ref&amp;gt;. الاعلام، ج2 ص 302. &amp;lt;/ref&amp;gt; و از زنان تاجر عرب &amp;lt;ref&amp;gt;. تاريخ طبري، ج 2 ص 34؛ الاصابه في تميز الصحابه، ج8 ص 100؛ الثقات، ج1، ص 45.&amp;lt;/ref&amp;gt; و پيش از اسلام ملقب به «طاهرة» بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة ، ج6، ص 78؛ دلائل النبوة، ج2، ص 353. &amp;lt;/ref&amp;gt; از طرف پدرش خُوَيْلِد بن اسد با رسول خدا(ص)، هم‌نسب است و نسب هر دو به «قصي بن کلاب» مي‌رسد و مادرش فاطمه دختر زائدة بن اصم است. &amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبري، ج 8، ص 14؛ انساب الاشراف، ج 2، ص 23، المعجم الكبير، ج19، ص 201؛ &amp;lt;/ref&amp;gt; بنابر برخي گزارش‌ها او پانزده سال قبل از «عام الفيل» در مکه به دنيا آمد&amp;lt;ref&amp;gt;.  الطبقات الکبري، ج8 ص 17؛ الاستيعاب، ج1 ص 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; و بدين‌ترتيب پانزده سال از پيامبر(ص) بزرگتر بوده است. خديجه از ثروتمندان عرب به شمار مي¬آمد&amp;lt;ref&amp;gt;. شرح الأخبار، ج 3، ص 15؛ انساب الأشراف، ج1، ص 107؛ إمتاع الأسماع، ج8، ص 186.&amp;lt;/ref&amp;gt;و  وقتي  با رسول خدا ازدواج کرد، تمام داراييش را به وي بخشيد&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 71.&amp;lt;/ref&amp;gt;  و کارهاي تجاري را نيز به او سپرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 52.&amp;lt;/ref&amp;gt;  بنابر روايت، جبرئيل به پيامبر گفت که خداوند فرمود سلام مرا به خديجه برسان.&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستيعاب، ج‏4،ص1821.&amp;lt;/ref&amp;gt; طبق روايات تفسيري قرآن کريم، حضرت خديجه(س) يکي از چهار زن کامل&amp;lt;ref&amp;gt;. روح المعاني، ج16، ص124.&amp;lt;/ref&amp;gt; و برتر دنيا و آخرت است&amp;lt;ref&amp;gt;. مسند أحمد بن حنبل، ج1، ص316 ؛ مجمع الزوائد، ج9، ص201؛ الاستيعاب في معرفة الأصحاب، ج4، ص1821.&amp;lt;/ref&amp;gt; و نخستين  زني است که اسلام آورد&amp;lt;ref&amp;gt;. معارج القبول بشرح سلم الوصول إلى علم الأصول، ج3، ص 72.&amp;lt;/ref&amp;gt;  و پشت سر پيامبر خاتم(ص) نماز خواند (احزاب، آيه 6.) و از ميان همسران رسول الله اولين زني است که ملقب به لقب «ام المؤمنين» شد.&amp;lt;ref&amp;gt;. صحيح مسلم، ج4، ص132-134؛ اسدالغابه, ج5, ص 434.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
در اين که حضرت خديجه پيش از ازدواج با رسول خدا ازدواج کرده يا نه، دو ديدگاه در ميان پژوهشگران مطرح است. بنابر  ديدگاه غالب وي پيش از همسري با پيامبر اسلام(ص) با دو نفر به نام-هاي « عتيق بن عابد» و « أبو هالة بن زرارة» ازدواج کرده بود&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الکبري، ج7 ص 71؛ تاريخ طبري، ج2 ص 411.&amp;lt;/ref&amp;gt; و از آن¬ها فرزنداني آورد. از «عتيق» دختر&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة ، ج 5، ص  434.&amp;lt;/ref&amp;gt; يا پسري&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة ، ج 5، ص  434.&amp;lt;/ref&amp;gt; به نام «هند» و يا « عبد مناف»&amp;lt;ref&amp;gt;. الجامع لأحكام القرآن, ج 14، ص 164.&amp;lt;/ref&amp;gt; و از «أبوهاله» پسراني به نام¬هاي «هند»، «طاهر»&amp;lt;ref&amp;gt;. الروض الانف، ج۲، ص159.&amp;lt;/ref&amp;gt; و «هالة» و دختري به نام «زينب»&amp;lt;ref&amp;gt;. جوامع السيرة، ج۱، ص۳۲.&amp;lt;/ref&amp;gt; داشت. در ترتيب اين ازدواج¬ها نزد تاريخ‌نگاران اختلاف است&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستيعاب، ج8، ص 1818؛ لإصابة في تمييز الصحابة، ج8، ص 99؛ سير أعلام النبلاء، ج2، ص 111&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;ref&amp;gt;. لإصابة في تمييز الصحابة، ج8، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
برخي ديگر از سيره‌نگاران و محدثان، که غالبا شيعه‌اند، ازدواج‌هاي حضرت خديجه را جز با رسول خدا(ص)رد کرده‌اند&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستغاثة، ج1، ص70.&amp;lt;/ref&amp;gt;و معتقدند که اين فرزندان دختران واقعي خديجه نبوده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الصحيح من سيرة النبي الأعظم، ج2، ص 212، 209؛ مناقب آل أبي طالب، ج1، ص 138.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
گفته اند که آغاز روابط تجاري ميان خديجه و پيامبر اکرم به توصيه ابوطالب بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبرى ج۱، ص۱۲۹.  &amp;lt;/ref&amp;gt;  بعد از انعقاد قرارداد، ابتدا پيامبر همراه شريک تجاري خود سائب بن صَيفي بن عابد و غلام خديجه، ميسره، عازم بازار حبشه شد و با موفقيت بازگشت. &amp;lt;ref&amp;gt;. إمتاع الأسماع، ج1، ص15 , 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; ميسره اخبار شگفت انگيزي از اين سفر به خديجه داد و او براي اولين بار پيامبر را در رأس کارواني بزرگ به شام فرستاد. &amp;lt;ref&amp;gt;. سيرة النبوية، ج1، ص 122. &amp;lt;/ref&amp;gt;پس از اتمام اين سفر، خديجه به آن حضرت علاقه‌مند شد.&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرة النبوية، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; منابع اسلامي علت دلبستگي خديجه به پيامبر اکرم را موضوعاتي مانند سفر تجاري پرسود به شام،&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الكبرى، ج1، ص156؛ البداية والنهاية، ج2، ص 358-359.&amp;lt;/ref&amp;gt; گزارش مَيسره از اخبار شگفت انگيز اين سفر،&amp;lt;ref&amp;gt;. تاريخ الطبري، ج2، ص35؛ إمتاع الأسماع، ج 5، ص 65؛ دلائل النبوة ومعرفة أحوال صاحب الشريعة، ج2، ص67.&amp;lt;/ref&amp;gt;  مشاهده دو فرشته‌اي که به هنگام ورود به خانه خديجه بر سر پيامبر سايه افکنده بودند&amp;lt;ref&amp;gt;. الکامل في التاريخ، ج2، ص134.&amp;lt;/ref&amp;gt;و پيشگويي ورقة بن نوفل درباره ازدواج خديجه با مردي از قريش که نبي قوم خواهد شد، دانسته اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. شرح الأخبار، ج 3، 16.&amp;lt;/ref&amp;gt; خديجه در يكي از اولين مكالمات خود با پيامبر (ص) علت علاقه خود را خويشاوندي و جايگاه محمد(ص) در ميان قومش، امانت داري، حسن خلق و راستگويي برشمرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. اسدالغابة في معرفة الصحابة، ج 5، ص 434&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
طبق برخي نقل‌ها حضرت خديجه در هنگام ازدواج، چهل ساله&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرة النبوية، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; و پيامبر (ص) بيست و پنج سال بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. تاريخ اليعقوبي، ج2 ، ص 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; نظرات ديگري نيز در باره سن خديجه در هنگام ازدواج وجود دارد؛ از آن جمله است: 25، 28، 30، 35، 44، 45 و 46.&amp;lt;ref&amp;gt;. الصحيح من سيرة النبي الأعظم ( ص )، ج2، ص 201.&amp;lt;/ref&amp;gt; برخي سيره‌نگاران و محدثان، 28 ساله بودن آن حضرت ‏(ص) را بيشتر با واقعيت نزديک ديده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الكبرى، ج8، ص 17؛ تاريخ مدينة دمشق،  ج3، ص 193.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
خديجه علاقه خويش به ازدواج با رسول خدا(ص) را به وساطت نفيسه، دختر مُنيه&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الكبرى، ج1، ص 132؛ الكامل في التاريخ، ج‏2، ص40- 41.     &amp;lt;/ref&amp;gt; يا شخصآ&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرة النبوية، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; به اطلاع پيامبر(ص)رساند و او نيز ماجرا را به عموهاي خود گفت. آنان ابتدا صفّيه، دختر عبدالمطلب، عمه پيامبر(ص) را براي کسب اطلاع به خانه خديجه فرستادند&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 57.&amp;lt;/ref&amp;gt;  و سپس خود به خانه خديجه رفتند و او را از عمويش، عَمْرو بن اسد، خواستگاري کردند.&amp;lt;ref&amp;gt;بحار الأنوار، ج 16، ص19؛ مجمع الزوائد، ج9، ص219؛ المعجم الكبير؛ ج22، 429. &amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
در مراسم عقد از طرف حضرت خديجه «عمرو بن اسد» و «ورقة ابن نوفل بن اسد» و از طرف پيامبر اسلام(ص) حضرت «حمزة» و حضرت «ابو طالب» عموهاي پيامبر(ص) در خانه حضرت خديجه حضور داشتند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الكامل في التاريخ، ج‏2، ص 40-41.     &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
برخي سيره نويسان تعداد فرزندان حضرت خديجه (س) را از رسول خدا(ص) سه پسر و چهار دختر به نام¬هاي قاسم، طاهر، طيب، زينب، رقيّه، ام كلثوم و فاطمه(س) دانسته‌اند که پسران همه در ايام جاهليت درگذشتند و دخترانش همه اسلام آوردند و با پيامبر(ص) به مدينه هجرت كردند.&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرةالنبوية، ج 1، ص 202.&amp;lt;/ref&amp;gt; در حديثي شيعي به نقل از رسول اللّه وي فرزندان خود را طاهر (عبداللّه)، قاسم، فاطمه، رقيّه، امّ كلثوم، و زينب برشمرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الخصال ، ص 405.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
زينب، بزرگترين دختر پيامبر اكرم (ص) و خديجه بود. خديجه زينب را به عقد خواهرزادة خود ابوالعاص بن ربيع در آورد كه حاصل آن پسري به نام علي و دختري به نام امامه بود. علي در سنين پائين وفات يافت و امامه كه از همسر اول خود مغيرة بن نوفل جدا شده بود پس از وفات حضرت فاطمه(س) به وصيت آن حضرت به عقد اميرالمؤمنين (ع) در آمد.&amp;lt;ref&amp;gt;. الکافي، ج6، ص 369؛ دعائم الاسلام، ج 2، ص 362-363.&amp;lt;/ref&amp;gt; ام كلثوم و رقيه به درخواست ابي لهب و همسرش ام جميل، به عقد «عتيبه» و «عتبه» فرزندان آنها در آمدند. اين ازدواج با پا در مياني ابوطالب صورت گرفت. پس از آشكار شدن دعوت پيامبر(ص) «عتيبه» و «عتبه» آنها را به خانه پدر باز گرداندند.&amp;lt;ref&amp;gt;. مجمع الزوائد، ج6، ص 18؛ المعجم الكبير، ج22، ص 435؛ دلائل النبوة، ج2، 612. &amp;lt;/ref&amp;gt;  سپس «رقيه» و «ام کلثوم» به ترتيب به عقد عثمان بن عفان در آمدند.&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الكبرى، ج7، ص 70.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
حمايت‌هاي خديجه از پيامبر اکرم و دعوت او همواره مورد توجه پژوهشگران و منابع تاريخ اسلام بوده است. خديجه نخستين زني بود که به پيامبر اسلام(ص) ايمان آورد،&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستيعاب،ج‏4،ص:1819؛ الجامع لاحکام القرآن، ج14، ص 164.&amp;lt;/ref&amp;gt; وي همراه پيامبر و علي(ع) در مسجدالحرام نماز ‌گزارد، &amp;lt;ref&amp;gt;. الجامع لاحکام القرآن، ج10، ص 210.&amp;lt;/ref&amp;gt; در مرحله دعوت علني، با سخنان مهرآميزش پيامبر را دلداري مي‌داد&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرةالنبوية، ج۱، ص۲۵۲ـ۲۵۴.&amp;lt;/ref&amp;gt; و در ايام محاصره اقتصادي بني هاشم در شعب ابي‌طالب، اموالش را در حمايت از پيامبر هزينه کرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. اسدالغابة ، ج6، ص 85.&amp;lt;/ref&amp;gt; به نظر عده‌اي از مفسران، آيه هشت سوره ضحي: «آيا تو را نيازمند نيافت و بي¬نياز و توانگر ساخت؟»، به حمايت‌هاي مالي خديجه اشاره دارد (ضحي، آيه 8)&amp;lt;ref&amp;gt;. ؛ مفاتيح الغيب، ج31، ص 199؛ &amp;lt;/ref&amp;gt; کمک‌هاي ابوالعاص و حکيم بن حزام، خواهرزاده و برادرزاده خديجه، به محاصره شدگان در شعب ابيطالب، در حالي که هنوز آن دو نفر اسلام نياورده بودند، تنها به دليل وجود خديجه در ميان آنان بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. التنبيه،  ج۱، ص۲۳۲ـ ۲۳۳؛ انساب الاشراف، ج2، ص34-35؛ الاستيعاب، ج۴، ص۱۸۲۵.&amp;lt;/ref&amp;gt;. به گفته پيامبر(ص) او بهترين همسر براي آن حضرت بوده  و در سخت¬ترين شرايط از وي و دين اسلام با تمام توان دفاع کرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستيعاب, ج4، ص1823.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
خديجه در رمضان سال دهم بعثت&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبرى، ج۸، ص۱۸.  &amp;lt;/ref&amp;gt; بعد از شکست محاصره اقتصادي، به فاصله اندکي از وفات ابوطالب (ع) درگذشت.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt; امّ ايمن، کنيز آزادشده پيامبراکرم، و امّ فضل او را غسل دادند&amp;lt;ref&amp;gt;.  انساب الاشراف، ج2، ص34.&amp;lt;/ref&amp;gt;و پيامبر با دستان مبارکش وي را در قبرستان حَجون (قبرستان ابوطالب) به خاک سپرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبرى, ج۸، ص۱۸ـ۱۹؛ انساب الاشراف، ج2، ص34.&amp;lt;/ref&amp;gt;گفته اند که آن حضرت از مرگ خديجه بسيار غمگين شد و همواره به ياد او بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. سيره اعلام النبلاء، ج 2، ص 11؛ کشف الغمه، ج 1، ص 29.&amp;lt;/ref&amp;gt; مزار حضرت خديجه در قبرستان ابوطالب محل دفن بسياري از افراد خاندان بني هاشم است و پيوسته زيارتگاه مسلمانان بوده است ولي در سال ۱۳۴۳ ق. وهابيون آن را ويران کردند.&amp;lt;ref&amp;gt;. تجديد کشف الارتياب في اتباع محمد بن عبدالوهاب، ج۱، ص۵۵،&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
فهرست منابع&lt;br /&gt;
الاستغاثه في بدع الثلاثه: ابوالقاسم علي بن احمد الکوفي (م.352ق.) بي‌جا، بي‌نا، بي‌تا.&lt;br /&gt;
الاستيعاب في معرفة الاصحاب: يوسف بن عبدالله بن عبدالبر (368-463ق.)، تحقيق علي محمد بجاوي، بيروت، دار الجيل، 1412ق.&lt;br /&gt;
اسد الغابة في معرفة الصحابه: علي بن محمد بن الاثير (555-630ق.)، بيروت، دار الفکر، 1409ق.&lt;br /&gt;
الاصابة في تمييز الصحابه: ابن حجر العسقلاني (773-852ق.)، تحقيق علي محمد معوض و عادل احمد عبدالموجود، بيروت، دار الکتب العلميه، 1415ق.  &lt;br /&gt;
اعلام النبلاء بتاريخ حلب الشهباء: محمد راغب الطباخ (م.1151ق.)، تحقيق محمد کمال، حلب، دار القلم العربي، 1408ق.&lt;br /&gt;
الاعلام قاموس تراجم الشهر الرجال و النساء من العرب: خير‌الدين بن محمود الزرکلي (م.1396ق.)، بيروت، دار العلم للملايين، 1989م. &lt;br /&gt;
امتاع الاسماع بما للنبي من الاحوال و الاموال و الحفدة و المتاع: احمد بن علي المقريزي (م.845ق.)،  تحقيق محمد عبدالحميد النميسي، بيروت، دار الکتب العلميه، 1420ق. &lt;br /&gt;
انساب الاشراف: احمد بن يحيي البلاذري (م.279ق.)، تحقيق سهيل صادق زکار و رياض زرکلي، بيروت، دار الفکر، ‌1417‌ق. &lt;br /&gt;
بحار الانوار الجامعة لدرر اخبار الائمة الاطهار: محمد باقر المجلسي (م.   1110ق)، تصحيح محمد باقر بهبودي و سيد ابراهيم ميانجي و سيد محمد مهدي موسوي خرسان، بيروت، دار احياء التراث العربي و مؤسسة الوفاء، 1403ق.&lt;br /&gt;
البداية و النهاية في التاريخ: اسماعيل بن عمر بن کثير (م. 774ق.)، تحقيق علي شيري، بيروت، دار احياء التراث العربي، 1408ق. &lt;br /&gt;
تاريخ الطبري (تاريخ الامم و الملوک): محمد بن جرير الطبري (224-310ق.)، بيروت، مؤسسة الاعلمي، 1403ق. &lt;br /&gt;
تاريخ اليعقوبي: احمد بن ابي يعقوب اليعقوبي (م.  292 ق.)، بيروت، دار صادر، 1415ق.&lt;br /&gt;
تاريخ مدينة دمشق : علي بن الحسن ابن هبة الله بن عبد الله ابن عساكر (م.571ق.)، تحقیق علي شيري، بيروت، دار الفكر، 1415ق.&lt;br /&gt;
الثقات: محمد بن حبان (م.354ق.)، بيروت، الکتب الثقافيه، 1393ق. &lt;br /&gt;
الجامع لاحکام القرآن، محمد بن احمد القرطبي (م.671ق.)، بیروت, دارالاحیاء التراث العربی&lt;br /&gt;
جوامع السیره النبویه: علی بن احمد بن سعید بن خرم القرطبی(م.    456ق)، بیروت، دارالکتب العلمیه.&lt;br /&gt;
الخصال المحمودة و المذمومه: شيخ صدوق محمد بن علي بن بابويه (311-381ق.)، تحقيق علي‌اکبر غفاري، قم، النشر الاسلامي، 1403ق. &lt;br /&gt;
دعائم الاسلام: القاضي النعمان المغربي(م 363 ق) تحقيق: آصف بن علي أصغر فيضي، قاهرة، دار المعارف، 1383ق.&lt;br /&gt;
دلائل النبوه ومعرفه الاحوال صاحب الشریعه: احمد بن الحسین البيهقي (م.458ق.)، تحقیق عبد المعطي قلوچی، بيروت، دار الكتب العلميه، 1405ق.&lt;br /&gt;
روح المعاني في تفسير القرآن العظيم و السبع المثاني: محمود بن عبدالله الآلوسي (م.1270ق.)، بيروت، دار احياء التراث العربي، 1415ق. &lt;br /&gt;
الروض الانف في شرح السيرة النبوية لابن هشام: عبدالرحمان بن عبدالله السهيلي (م.581ق.)، تحقیق عبدالرحمان الوکيل، بيروت، دار احياء التراث العربي، 1412ق.&lt;br /&gt;
السنن الکبري: احمد بن الحسين البيهقي (م.   458ق.)، بيروت، دار الفکر، 1416ق. &lt;br /&gt;
السيرة النبويه: عبد الملک بن هشام بن ایوب الحمیری  (م.8-213ق.)، تحقيق محیی الدین عبدالحمید، مصر،مکتبه محمد علی صبیح، 1383ق.&lt;br /&gt;
شرح الاخبار في فضائل الائمة الاطهار: نعمان بن محمد المغربي (م.363ق.)، تحقيق سيد محمد حسيني جلالي، قم،  نشر الاسلامي، 1414ق. &lt;br /&gt;
الصحيح من سيرة النبي الاعظم: جعفر مرتضي العاملي، قم، دار الحديث، 1426ق. &lt;br /&gt;
الطبقات الكبري (الطبقة الخامسه): محمد ابن سعد (م.230ق.)، تحقيق السلمه، بیروت، دارصادر.&lt;br /&gt;
الکافي: محمد بن يعقوب کليني (م.329ق.)، تحقيق علي‌اکبر غفاري، تهران، دار الکتب اسلاميه، 1363ش. &lt;br /&gt;
الکامل في التاريخ: علي بن محمد بن الاثير (م. 630ق.)، بيروت، دار صادر، 1385ق. &lt;br /&gt;
کشف الغمه في معرفة الائمه: علي عيسي الاربلي، دار الاضواء، بيروت, 1405ق. &lt;br /&gt;
مجمع الزوائد و منبع الفوائد: علي بن ابي‌بکر الهيثمي (م.807ق.)، بيروت، دار الکتاب العربي، 1402ق.&lt;br /&gt;
مسند الامام احمد بن حنبل: أحمد بن محمد بن حنبل الشيباني (م.241ق.)، بيروت، دار الصادر، بي‌تا. &lt;br /&gt;
معارج القبول بشرح سلم الوصول إلى علم الأصول: حافظ بن أحمد بن علي الحكمي (م. 1377ق)تحقق : عمر بن محمود أبو عمر، دمام، دار ابن القيم، 1410 ق.&lt;br /&gt;
المعجم الکبير: سليمان بن احمد الطبراني (260-360ق.)، تحقيق حمدي عبدالمجيد السلفي، بيروت، دار احياء التراث العربي، 1405ق.&lt;br /&gt;
مفاتيح الغيب: فخرالدين الرازي (م.606ق.)، بيروت، دار الإحياء التراث العربي، 1420ق. &lt;br /&gt;
مقاتل الطالبيين: ابوالفرج الاصفهاني (م.356ق.)، تحقيق مظفر، قم، دار الکتاب، 1385ق.&lt;br /&gt;
مناقب آل ابي طالب: ابن شهر آشوب (م.588ق.)، تحقیق گروهي از اساتيد نجف، نجف، المکتبة الحيدريه، 1376ق.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87_(%D8%B3)&amp;diff=40271</id>
		<title>حضرت خدیجه (س)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87_(%D8%B3)&amp;diff=40271"/>
		<updated>2021-11-10T06:49:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: ابرابزار&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۱۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
حضرت خدیجه نخستین همسر پیامبر اکرم (ص) و مادر حضرت زهرا (س) و اولین زن مسلمان است&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
خدیجه: نخستین همسر پیامبر اکرم (ص)&lt;br /&gt;
خدیجه از خانواده‌های اصیل و اشراف مکه&amp;lt;ref&amp;gt;. الاعلام، ج2 ص 302.&amp;lt;/ref&amp;gt; و از زنان تاجر عرب&amp;lt;ref&amp;gt;. تاریخ طبری، ج 2 ص 34؛ الاصابه فی تمیز الصحابه، ج8 ص 100؛ الثقات، ج1، ص 45.&amp;lt;/ref&amp;gt; و پیش از اسلام ملقب به «طاهرة» بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة، ج6، ص 78؛ دلائل النبوة، ج2، ص 353.&amp;lt;/ref&amp;gt; از طرف پدرش خُوَیْلِد بن اسد با رسول خدا (ص)، هم‌نسب است و نسب هر دو به «قصی بن کلاب» می‌رسد و مادرش فاطمه دختر زائدة بن اصم است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج 8، ص 14؛ انساب الاشراف، ج 2، ص 23، المعجم الکبیر، ج19، ص 201؛&amp;lt;/ref&amp;gt; بنابر برخی گزارش‌ها او پانزده سال قبل از «عام الفیل» در مکه به دنیا آمد&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج8 ص 17؛ الاستیعاب، ج1 ص 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; و بدین‌ترتیب پانزده سال از پیامبر (ص) بزرگتر بوده است. خدیجه از ثروتمندان عرب به شمار می‌آمد&amp;lt;ref&amp;gt;. شرح الأخبار، ج 3، ص 15؛ انساب الأشراف، ج1، ص 107؛ إمتاع الأسماع، ج8، ص 186.&amp;lt;/ref&amp;gt;و وقتی با رسول خدا ازدواج کرد، تمام داراییش را به وی بخشید&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 71.&amp;lt;/ref&amp;gt; و کارهای تجاری را نیز به او سپرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 52.&amp;lt;/ref&amp;gt; بنابر روایت، جبرئیل به پیامبر گفت که خداوند فرمود سلام مرا به خدیجه برسان.&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستیعاب، ج‏4، ص1821.&amp;lt;/ref&amp;gt; طبق روایات تفسیری قرآن کریم، حضرت خدیجه (س) یکی از چهار زن کامل&amp;lt;ref&amp;gt;. روح المعانی، ج16، ص124.&amp;lt;/ref&amp;gt; و برتر دنیا و آخرت است&amp;lt;ref&amp;gt;. مسند أحمد بن حنبل، ج1، ص316؛ مجمع الزوائد، ج9، ص201؛ الاستیعاب فی معرفة الأصحاب، ج4، ص1821.&amp;lt;/ref&amp;gt; و نخستین زنی است که اسلام آورد&amp;lt;ref&amp;gt;. معارج القبول بشرح سلم الوصول إلی علم الأصول، ج3، ص 72.&amp;lt;/ref&amp;gt; و پشت سر پیامبر خاتم (ص) نماز خواند (احزاب، آیه ۶.) و از میان همسران رسول الله اولین زنی است که ملقب به لقب «ام المؤمنین» شد.&amp;lt;ref&amp;gt;. صحیح مسلم، ج4، ص132-134؛ اسدالغابه، ج5, ص 434.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
در این که حضرت خدیجه پیش از ازدواج با رسول خدا ازدواج کرده یا نه، دو دیدگاه در میان پژوهشگران مطرح است. بنابر دیدگاه غالب وی پیش از همسری با پیامبر اسلام (ص) با دو نفر به نام-های «عتیق بن عابد» و «أبو هالة بن زرارة» ازدواج کرده بود&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الکبری، ج7 ص 71؛ تاریخ طبری، ج2 ص 411.&amp;lt;/ref&amp;gt; و از آن‌ها فرزندانی آورد. از «عتیق» دختر&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة، ج 5، ص 434.&amp;lt;/ref&amp;gt; یا پسری&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة، ج 5، ص 434.&amp;lt;/ref&amp;gt; به نام «هند» یا «عبد مناف»&amp;lt;ref&amp;gt;. الجامع لأحکام القرآن، ج 14، ص 164.&amp;lt;/ref&amp;gt; و از «أبوهاله» پسرانی به نام‌های «هند»، «طاهر»&amp;lt;ref&amp;gt;. الروض الانف، ج۲، ص159.&amp;lt;/ref&amp;gt; و «هالة» و دختری به نام «زینب»&amp;lt;ref&amp;gt;. جوامع السیرة، ج۱، ص۳۲.&amp;lt;/ref&amp;gt; داشت. در ترتیب این ازدواج‌ها نزد تاریخ‌نگاران اختلاف است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستیعاب، ج8، ص 1818؛ لإصابة فی تمییز الصحابة، ج8، ص 99؛ سیر أعلام النبلاء، ج2، ص 111&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;. لإصابة فی تمییز الصحابة، ج8، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt;برخی دیگر از سیره‌نگاران و محدثان، که غالباً شیعه‌اند، ازدواج‌های حضرت خدیجه را جز با رسول خدا (ص) رد کرده‌اند&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستغاثة، ج1، ص70.&amp;lt;/ref&amp;gt;و معتقدند که این فرزندان دختران واقعی خدیجه نبوده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الصحیح من سیرة النبی الأعظم، ج2، ص 212، 209؛ مناقب آل أبی طالب، ج1، ص 138.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
گفته‌اند که آغاز روابط تجاری میان خدیجه و پیامبر اکرم به توصیه ابوطالب بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری ج۱، ص۱۲۹.&amp;lt;/ref&amp;gt; بعد از انعقاد قرارداد، ابتدا پیامبر همراه شریک تجاری خود سائب بن صَیفی بن عابد و غلام خدیجه، میسره، عازم بازار حبشه شد و با موفقیت بازگشت.&amp;lt;ref&amp;gt;. إمتاع الأسماع، ج1، ص15 , 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; میسره اخبار شگفت‌انگیزی از این سفر به خدیجه داد و او برای اولین بار پیامبر را در رأس کاروانی بزرگ به شام فرستاد.&amp;lt;ref&amp;gt;. سیرة النبویة، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt;پس از اتمام این سفر، خدیجه به آن حضرت علاقه‌مند شد.&amp;lt;ref&amp;gt;. السیرة النبویة، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; منابع اسلامی علت دلبستگی خدیجه به پیامبر اکرم را موضوعاتی مانند سفر تجاری پرسود به شام،&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج1، ص156؛ البدایة والنهایة، ج2، ص 358-359.&amp;lt;/ref&amp;gt; گزارش مَیسره از اخبار شگفت‌انگیز این سفر،&amp;lt;ref&amp;gt;. تاریخ الطبری، ج2، ص35؛ إمتاع الأسماع، ج 5، ص 65؛ دلائل النبوة ومعرفة أحوال صاحب الشریعة، ج2، ص67.&amp;lt;/ref&amp;gt; مشاهده دو فرشته‌ای که به هنگام ورود به خانه خدیجه بر سر پیامبر سایه افکنده بودند&amp;lt;ref&amp;gt;. الکامل فی التاریخ، ج2، ص134.&amp;lt;/ref&amp;gt;و پیشگویی ورقة بن نوفل درباره ازدواج خدیجه با مردی از قریش که نبی قوم خواهد شد، دانسته‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. شرح الأخبار، ج 3، 16.&amp;lt;/ref&amp;gt; خدیجه در یکی از اولین مکالمات خود با پیامبر (ص) علت علاقه خود را خویشاوندی و جایگاه محمد (ص) در میان قومش، امانت داری، حسن خلق و راستگویی برشمرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. اسدالغابة فی معرفة الصحابة، ج 5، ص 434&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
طبق برخی نقل‌ها حضرت خدیجه در هنگام ازدواج، چهل ساله&amp;lt;ref&amp;gt;. السیرة النبویة، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; و پیامبر (ص) بیست و پنج سال بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. تاریخ الیعقوبی، ج2، ص 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; نظرات دیگری نیز درباره سن خدیجه در هنگام ازدواج وجود دارد؛ از آن جمله است: ۲۵، ۲۸، ۳۰، ۳۵، ۴۴، ۴۵ و 46.&amp;lt;ref&amp;gt;. الصحیح من سیرة النبی الأعظم (ص)، ج2، ص 201.&amp;lt;/ref&amp;gt; برخی سیره‌نگاران و محدثان، ۲۸ ساله بودن آن حضرت ‏(ص) را بیشتر با واقعیت نزدیک دیده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج8، ص 17؛ تاریخ مدینة دمشق، ج3، ص 193.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
خدیجه علاقه خویش به ازدواج با رسول خدا (ص) را به وساطت نفیسه، دختر مُنیه&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج1، ص 132؛ الکامل فی التاریخ، ج‏2، ص40- 41.&amp;lt;/ref&amp;gt; یا شخصآ&amp;lt;ref&amp;gt;. السیرة النبویة، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; به اطلاع پیامبر (ص) رساند و او نیز ماجرا را به عموهای خود گفت. آنان ابتدا صفّیه، دختر عبدالمطلب، عمه پیامبر (ص) را برای کسب اطلاع به خانه خدیجه فرستادند&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 57.&amp;lt;/ref&amp;gt; و سپس خود به خانه خدیجه رفتند و او را از عمویش، عَمْرو بن اسد، خواستگاری کردند.&amp;lt;ref&amp;gt;بحار الأنوار، ج 16، ص19؛ مجمع الزوائد، ج9، ص219؛ المعجم الکبیر؛ ج22، 429.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
در مراسم عقد از طرف حضرت خدیجه «عمرو بن اسد» و «ورقة ابن نوفل بن اسد» و از طرف پیامبر اسلام (ص) حضرت «حمزة» و حضرت «ابو طالب» عموهای پیامبر (ص) در خانه حضرت خدیجه حضور داشتند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الکامل فی التاریخ، ج‏2، ص 40-41.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
برخی سیره نویسان تعداد فرزندان حضرت خدیجه (س) را از رسول خدا (ص) سه پسر و چهار دختر به نام‌های قاسم، طاهر، طیب، زینب، رقیّه، ام کلثوم و فاطمه (س) دانسته‌اند که پسران همه در ایام جاهلیت درگذشتند و دخترانش همه اسلام آوردند و با پیامبر (ص) به مدینه هجرت کردند.&amp;lt;ref&amp;gt;. السیرةالنبویة، ج 1، ص 202.&amp;lt;/ref&amp;gt; در حدیثی شیعی به نقل از رسول اللّه وی فرزندان خود را طاهر (عبداللّه)، قاسم، فاطمه، رقیّه، امّ کلثوم، و زینب برشمرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الخصال، ص 405.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
زینب، بزرگترین دختر پیامبر اکرم (ص) و خدیجه بود. خدیجه زینب را به عقد خواهرزادة خود ابوالعاص بن ربیع درآورد که حاصل آن پسری به نام علی و دختری به نام امامه بود. علی در سنین پائین وفات یافت و امامه که از همسر اول خود مغیرة بن نوفل جدا شده بود پس از وفات حضرت فاطمه (س) به وصیت آن حضرت به عقد امیرالمؤمنین (ع) درآمد.&amp;lt;ref&amp;gt;. الکافی، ج6، ص 369؛ دعائم الاسلام، ج 2، ص 362-363.&amp;lt;/ref&amp;gt; ام کلثوم و رقیه به درخواست ابی لهب و همسرش ام جمیل، به عقد «عتیبه» و «عتبه» فرزندان آنها درآمدند. این ازدواج با پا در میانی ابوطالب صورت گرفت. پس از آشکار شدن دعوت پیامبر (ص) «عتیبه» و «عتبه» آنها را به خانه پدر بازگرداندند.&amp;lt;ref&amp;gt;. مجمع الزوائد، ج6، ص 18؛ المعجم الکبیر، ج22، ص 435؛ دلائل النبوة، ج2، 612.&amp;lt;/ref&amp;gt; سپس «رقیه» و «ام کلثوم» به ترتیب به عقد عثمان بن عفان درآمدند.&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الکبری، ج7، ص 70.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
حمایت‌های خدیجه از پیامبر اکرم و دعوت او همواره مورد توجه پژوهشگران و منابع تاریخ اسلام بوده است. خدیجه نخستین زنی بود که به پیامبر اسلام (ص) ایمان آورد،&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستیعاب، ج‏4، ص:1819؛ الجامع لاحکام القرآن، ج14، ص 164.&amp;lt;/ref&amp;gt; وی همراه پیامبر و علی (ع) در مسجدالحرام نماز گزارد،&amp;lt;ref&amp;gt;. الجامع لاحکام القرآن، ج10، ص 210.&amp;lt;/ref&amp;gt; در مرحله دعوت علنی، با سخنان مهرآمیزش پیامبر را دلداری می‌داد&amp;lt;ref&amp;gt;. السیرةالنبویة، ج۱، ص۲۵۲–۲۵۴.&amp;lt;/ref&amp;gt; و در ایام محاصره اقتصادی بنی هاشم در شعب ابی‌طالب، اموالش را در حمایت از پیامبر هزینه کرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. اسدالغابة، ج6، ص 85.&amp;lt;/ref&amp;gt; به نظر عده‌ای از مفسران، آیه هشت سوره ضحی: «آیا تو را نیازمند نیافت و بی‌نیاز و توانگر ساخت؟»، به حمایت‌های مالی خدیجه اشاره دارد (ضحی، آیه 8)&amp;lt;ref&amp;gt;. ؛ مفاتیح الغیب، ج31، ص 199؛&amp;lt;/ref&amp;gt; کمک‌های ابوالعاص و حکیم بن حزام، خواهرزاده و برادرزاده خدیجه، به محاصره شدگان در شعب ابیطالب، در حالی که هنوز آن دو نفر اسلام نیاورده بودند، تنها به دلیل وجود خدیجه در میان آنان بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. التنبیه، ج۱، ص۲۳۲–۲۳۳؛ انساب الاشراف، ج2، ص34-35؛ الاستیعاب، ج۴، ص۱۸۲۵.&amp;lt;/ref&amp;gt; به گفته پیامبر (ص) او بهترین همسر برای آن حضرت بوده و در سخت‌ترین شرایط از وی و دین اسلام با تمام توان دفاع کرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستیعاب، ج4، ص1823.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
خدیجه در رمضان سال دهم بعثت&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج۸، ص۱۸.&amp;lt;/ref&amp;gt; بعد از شکست محاصره اقتصادی، به فاصله اندکی از وفات ابوطالب (ع) درگذشت. امّ ایمن، کنیز آزادشده پیامبراکرم، و امّ فضل او را غسل دادند&amp;lt;ref&amp;gt;. انساب الاشراف، ج2، ص34.&amp;lt;/ref&amp;gt;و پیامبر با دستان مبارکش وی را در قبرستان حَجون (قبرستان ابوطالب) به خاک سپرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبری، ج۸، ص۱۸–۱۹؛ انساب الاشراف، ج2، ص34.&amp;lt;/ref&amp;gt;گفته‌اند که آن حضرت از مرگ خدیجه بسیار غمگین شد و همواره به یاد او بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. سیره اعلام النبلاء، ج 2، ص 11؛ کشف الغمه، ج 1، ص 29.&amp;lt;/ref&amp;gt; مزار حضرت خدیجه در قبرستان ابوطالب محل دفن بسیاری از افراد خاندان بنی هاشم است و پیوسته زیارتگاه مسلمانان بوده است ولی در سال ۱۳۴۳ ق. وهابیون آن را ویران کردند.&amp;lt;ref&amp;gt;. تجدید کشف الارتیاب فی اتباع محمد بن عبدالوهاب، ج۱، ص۵۵،&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
فهرست منابع&lt;br /&gt;
الاستغاثه فی بدع الثلاثه: ابوالقاسم علی بن احمد الکوفی (م. ۳۵۲ق) بی‌جا، بی‌نا، بی‌تا.&lt;br /&gt;
الاستیعاب فی معرفة الاصحاب: یوسف بن عبدالله بن عبدالبر (۳۶۸–۴۶۳ق)، تحقیق علی محمد بجاوی، بیروت، دار الجیل، ۱۴۱۲ق.&lt;br /&gt;
اسد الغابة فی معرفة الصحابه: علی بن محمد بن الاثیر (۵۵۵–۶۳۰ق)، بیروت، دار الفکر، ۱۴۰۹ق.&lt;br /&gt;
الاصابة فی تمییز الصحابه: ابن حجر العسقلانی (۷۷۳–۸۵۲ق)، تحقیق علی محمد معوض و عادل احمد عبدالموجود، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۱۵ق.&lt;br /&gt;
اعلام النبلاء بتاریخ حلب الشهباء: محمد راغب الطباخ (م. ۱۱۵۱ق)، تحقیق محمد کمال، حلب، دار القلم العربی، ۱۴۰۸ق.&lt;br /&gt;
الاعلام قاموس تراجم الشهر الرجال و النساء من العرب: خیرالدین بن محمود الزرکلی (م. ۱۳۹۶ق)، بیروت، دار العلم للملایین، ۱۹۸۹م.&lt;br /&gt;
امتاع الاسماع بما للنبی من الاحوال و الاموال و الحفدة و المتاع: احمد بن علی المقریزی (م. ۸۴۵ق)، تحقیق محمد عبدالحمید النمیسی، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۲۰ق.&lt;br /&gt;
انساب الاشراف: احمد بن یحیی البلاذری (م. ۲۷۹ق)، تحقیق سهیل صادق زکار و ریاض زرکلی، بیروت، دار الفکر، ۱۴۱۷ق.&lt;br /&gt;
بحار الانوار الجامعة لدرر اخبار الائمة الاطهار: محمد باقر المجلسی (م. ۱۱۱۰ق)، تصحیح محمد باقر بهبودی و سید ابراهیم میانجی و سید محمد مهدی موسوی خرسان، بیروت، دار احیاء التراث العربی و مؤسسة الوفاء، ۱۴۰۳ق.&lt;br /&gt;
البدایة و النهایة فی التاریخ: اسماعیل بن عمر بن کثیر (م. ۷۷۴ق)، تحقیق علی شیری، بیروت، دار احیاء التراث العربی، ۱۴۰۸ق.&lt;br /&gt;
تاریخ الطبری (تاریخ الامم و الملوک): محمد بن جریر الطبری (۲۲۴–۳۱۰ق)، بیروت، مؤسسة الاعلمی، ۱۴۰۳ق.&lt;br /&gt;
تاریخ الیعقوبی: احمد بن ابی یعقوب الیعقوبی (م. ۲۹۲ ق)، بیروت، دار صادر، ۱۴۱۵ق.&lt;br /&gt;
تاریخ مدینة دمشق: علی بن الحسن ابن هبة الله بن عبد الله ابن عساکر (م. ۵۷۱ق)، تحقیق علی شیری، بیروت، دار الفکر، ۱۴۱۵ق.&lt;br /&gt;
الثقات: محمد بن حبان (م. ۳۵۴ق)، بیروت، الکتب الثقافیه، ۱۳۹۳ق.&lt;br /&gt;
الجامع لاحکام القرآن، محمد بن احمد القرطبی (م. ۶۷۱ق)، بیروت، دارالاحیاء التراث العربی&lt;br /&gt;
جوامع السیره النبویه: علی بن احمد بن سعید بن خرم القرطبی (م. ۴۵۶ق)، بیروت، دارالکتب العلمیه.&lt;br /&gt;
الخصال المحمودة و المذمومه: شیخ صدوق محمد بن علی بن بابویه (۳۱۱–۳۸۱ق)، تحقیق علی‌اکبر غفاری، قم، النشر الاسلامی، ۱۴۰۳ق.&lt;br /&gt;
دعائم الاسلام: القاضی النعمان المغربی (م ۳۶۳ ق) تحقیق: آصف بن علی أصغر فیضی، قاهرة، دار المعارف، ۱۳۸۳ق.&lt;br /&gt;
دلائل النبوه ومعرفه الاحوال صاحب الشریعه: احمد بن الحسین البیهقی (م. ۴۵۸ق)، تحقیق عبد المعطی قلوچی، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۰۵ق.&lt;br /&gt;
روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم و السبع المثانی: محمود بن عبدالله الآلوسی (م. ۱۲۷۰ق)، بیروت، دار احیاء التراث العربی، ۱۴۱۵ق.&lt;br /&gt;
الروض الانف فی شرح السیرة النبویة لابن هشام: عبدالرحمان بن عبدالله السهیلی (م. ۵۸۱ق)، تحقیق عبدالرحمان الوکیل، بیروت، دار احیاء التراث العربی، ۱۴۱۲ق.&lt;br /&gt;
السنن الکبری: احمد بن الحسین البیهقی (م. ۴۵۸ق)، بیروت، دار الفکر، ۱۴۱۶ق.&lt;br /&gt;
السیرة النبویه: عبد الملک بن هشام بن ایوب الحمیری (م. ۸–۲۱۳ق)، تحقیق محیی الدین عبدالحمید، مصر، مکتبه محمد علی صبیح، ۱۳۸۳ق.&lt;br /&gt;
شرح الاخبار فی فضائل الائمة الاطهار: نعمان بن محمد المغربی (م. ۳۶۳ق)، تحقیق سید محمد حسینی جلالی، قم، نشر الاسلامی، ۱۴۱۴ق.&lt;br /&gt;
الصحیح من سیرة النبی الاعظم: جعفر مرتضی العاملی، قم، دار الحدیث، ۱۴۲۶ق.&lt;br /&gt;
الطبقات الکبری (الطبقة الخامسه): محمد ابن سعد (م. ۲۳۰ق)، تحقیق السلمه، بیروت، دارصادر.&lt;br /&gt;
الکافی: محمد بن یعقوب کلینی (م. ۳۲۹ق)، تحقیق علی‌اکبر غفاری، تهران، دار الکتب اسلامیه، ۱۳۶۳ش.&lt;br /&gt;
الکامل فی التاریخ: علی بن محمد بن الاثیر (م. ۶۳۰ق)، بیروت، دار صادر، ۱۳۸۵ق.&lt;br /&gt;
کشف الغمه فی معرفة الائمه: علی عیسی الاربلی، دار الاضواء، بیروت، ۱۴۰۵ق.&lt;br /&gt;
مجمع الزوائد و منبع الفوائد: علی بن ابی‌بکر الهیثمی (م. ۸۰۷ق)، بیروت، دار الکتاب العربی، ۱۴۰۲ق.&lt;br /&gt;
مسند الامام احمد بن حنبل: أحمد بن محمد بن حنبل الشیبانی (م. ۲۴۱ق)، بیروت، دار الصادر، بی‌تا.&lt;br /&gt;
معارج القبول بشرح سلم الوصول إلی علم الأصول: حافظ بن أحمد بن علی الحکمی (م. ۱۳۷۷ق) تحقق: عمر بن محمود أبو عمر، دمام، دار ابن القیم، ۱۴۱۰ ق.&lt;br /&gt;
المعجم الکبیر: سلیمان بن احمد الطبرانی (۲۶۰–۳۶۰ق)، تحقیق حمدی عبدالمجید السلفی، بیروت، دار احیاء التراث العربی، ۱۴۰۵ق.&lt;br /&gt;
مفاتیح الغیب: فخرالدین الرازی (م. ۶۰۶ق)، بیروت، دار الإحیاء التراث العربی، ۱۴۲۰ق.&lt;br /&gt;
مقاتل الطالبیین: ابوالفرج الاصفهانی (م. ۳۵۶ق)، تحقیق مظفر، قم، دار الکتاب، ۱۳۸۵ق.&lt;br /&gt;
مناقب آل ابی طالب: ابن شهر آشوب (م. ۵۸۸ق)، تحقیق گروهی از اساتید نجف، نجف، المکتبة الحیدریه، ۱۳۷۶ق.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87_(%D8%B3)&amp;diff=40270</id>
		<title>حضرت خدیجه (س)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87_(%D8%B3)&amp;diff=40270"/>
		<updated>2021-11-10T06:46:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۱۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
حضرت خدیجه نخستین همسر پیامبر اکرم(ص) و مادر حضرت زهرا(س) و اولین زن مسلمان است&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
خديجه: نخستين همسر پيامبر اکرم(ص) &lt;br /&gt;
خديجه از خانواده¬هاي اصيل و اشراف مکه&amp;lt;ref&amp;gt;. الاعلام، ج2 ص 302. &amp;lt;/ref&amp;gt; و از زنان تاجر عرب &amp;lt;ref&amp;gt;. تاريخ طبري، ج 2 ص 34؛ الاصابه في تميز الصحابه، ج8 ص 100؛ الثقات، ج1، ص 45.&amp;lt;/ref&amp;gt; و پيش از اسلام ملقب به «طاهرة» بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة ، ج6، ص 78؛ دلائل النبوة، ج2، ص 353. &amp;lt;/ref&amp;gt; از طرف پدرش خُوَيْلِد بن اسد با رسول خدا(ص)، هم‌نسب است و نسب هر دو به «قصي بن کلاب» مي‌رسد و مادرش فاطمه دختر زائدة بن اصم است. &amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبري، ج 8، ص 14؛ انساب الاشراف، ج 2، ص 23، المعجم الكبير، ج19، ص 201؛ &amp;lt;/ref&amp;gt; بنابر برخي گزارش‌ها او پانزده سال قبل از «عام الفيل» در مکه به دنيا آمد&amp;lt;ref&amp;gt;.  الطبقات الکبري، ج8 ص 17؛ الاستيعاب، ج1 ص 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; و بدين‌ترتيب پانزده سال از پيامبر(ص) بزرگتر بوده است. خديجه از ثروتمندان عرب به شمار مي¬آمد&amp;lt;ref&amp;gt;. شرح الأخبار، ج 3، ص 15؛ انساب الأشراف، ج1، ص 107؛ إمتاع الأسماع، ج8، ص 186.&amp;lt;/ref&amp;gt;و  وقتي  با رسول خدا ازدواج کرد، تمام داراييش را به وي بخشيد&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 71.&amp;lt;/ref&amp;gt;  و کارهاي تجاري را نيز به او سپرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 52.&amp;lt;/ref&amp;gt;  بنابر روايت، جبرئيل به پيامبر گفت که خداوند فرمود سلام مرا به خديجه برسان.&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستيعاب، ج‏4،ص1821.&amp;lt;/ref&amp;gt; طبق روايات تفسيري قرآن کريم، حضرت خديجه(س) يکي از چهار زن کامل&amp;lt;ref&amp;gt;. روح المعاني، ج16، ص124.&amp;lt;/ref&amp;gt; و برتر دنيا و آخرت است&amp;lt;ref&amp;gt;. مسند أحمد بن حنبل، ج1، ص316 ؛ مجمع الزوائد، ج9، ص201؛ الاستيعاب في معرفة الأصحاب، ج4، ص1821.&amp;lt;/ref&amp;gt; و نخستين  زني است که اسلام آورد&amp;lt;ref&amp;gt;. معارج القبول بشرح سلم الوصول إلى علم الأصول، ج3، ص 72.&amp;lt;/ref&amp;gt;  و پشت سر پيامبر خاتم(ص) نماز خواند (احزاب، آيه 6.) و از ميان همسران رسول الله اولين زني است که ملقب به لقب «ام المؤمنين» شد.&amp;lt;ref&amp;gt;. صحيح مسلم، ج4، ص132-134؛ اسدالغابه, ج5, ص 434.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
در اين که حضرت خديجه پيش از ازدواج با رسول خدا ازدواج کرده يا نه، دو ديدگاه در ميان پژوهشگران مطرح است. بنابر  ديدگاه غالب وي پيش از همسري با پيامبر اسلام(ص) با دو نفر به نام-هاي « عتيق بن عابد» و « أبو هالة بن زرارة» ازدواج کرده بود&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الکبري، ج7 ص 71؛ تاريخ طبري، ج2 ص 411.&amp;lt;/ref&amp;gt; و از آن¬ها فرزنداني آورد. از «عتيق» دختر&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة ، ج 5، ص  434.&amp;lt;/ref&amp;gt; يا پسري&amp;lt;ref&amp;gt;. أسد الغابة ، ج 5، ص  434.&amp;lt;/ref&amp;gt; به نام «هند» و يا « عبد مناف»&amp;lt;ref&amp;gt;. الجامع لأحكام القرآن, ج 14، ص 164.&amp;lt;/ref&amp;gt; و از «أبوهاله» پسراني به نام¬هاي «هند»، «طاهر»&amp;lt;ref&amp;gt;. الروض الانف، ج۲، ص159.&amp;lt;/ref&amp;gt; و «هالة» و دختري به نام «زينب»&amp;lt;ref&amp;gt;. جوامع السيرة، ج۱، ص۳۲.&amp;lt;/ref&amp;gt; داشت. در ترتيب اين ازدواج¬ها نزد تاريخ‌نگاران اختلاف است&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستيعاب، ج8، ص 1818؛ لإصابة في تمييز الصحابة، ج8، ص 99؛ سير أعلام النبلاء، ج2، ص 111&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;ref&amp;gt;. لإصابة في تمييز الصحابة، ج8، ص 99.&amp;lt;/ref&amp;gt;برخي ديگر از سيره‌نگاران و محدثان، که غالبا شيعه‌اند، ازدواج‌هاي حضرت خديجه را جز با رسول خدا(ص)رد کرده‌اند&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستغاثة، ج1، ص70.&amp;lt;/ref&amp;gt;و معتقدند که اين فرزندان دختران واقعي خديجه نبوده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الصحيح من سيرة النبي الأعظم، ج2، ص 212، 209؛ مناقب آل أبي طالب، ج1، ص 138.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
گفته اند که آغاز روابط تجاري ميان خديجه و پيامبر اکرم به توصيه ابوطالب بوده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبرى ج۱، ص۱۲۹.  &amp;lt;/ref&amp;gt;  بعد از انعقاد قرارداد، ابتدا پيامبر همراه شريک تجاري خود سائب بن صَيفي بن عابد و غلام خديجه، ميسره، عازم بازار حبشه شد و با موفقيت بازگشت. &amp;lt;ref&amp;gt;. إمتاع الأسماع، ج1، ص15 , 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; ميسره اخبار شگفت انگيزي از اين سفر به خديجه داد و او براي اولين بار پيامبر را در رأس کارواني بزرگ به شام فرستاد. &amp;lt;ref&amp;gt;. سيرة النبوية، ج1، ص 122. &amp;lt;/ref&amp;gt;پس از اتمام اين سفر، خديجه به آن حضرت علاقه‌مند شد.&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرة النبوية، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; منابع اسلامي علت دلبستگي خديجه به پيامبر اکرم را موضوعاتي مانند سفر تجاري پرسود به شام،&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الكبرى، ج1، ص156؛ البداية والنهاية، ج2، ص 358-359.&amp;lt;/ref&amp;gt; گزارش مَيسره از اخبار شگفت انگيز اين سفر،&amp;lt;ref&amp;gt;. تاريخ الطبري، ج2، ص35؛ إمتاع الأسماع، ج 5، ص 65؛ دلائل النبوة ومعرفة أحوال صاحب الشريعة، ج2، ص67.&amp;lt;/ref&amp;gt;  مشاهده دو فرشته‌اي که به هنگام ورود به خانه خديجه بر سر پيامبر سايه افکنده بودند&amp;lt;ref&amp;gt;. الکامل في التاريخ، ج2، ص134.&amp;lt;/ref&amp;gt;و پيشگويي ورقة بن نوفل درباره ازدواج خديجه با مردي از قريش که نبي قوم خواهد شد، دانسته اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. شرح الأخبار، ج 3، 16.&amp;lt;/ref&amp;gt; خديجه در يكي از اولين مكالمات خود با پيامبر (ص) علت علاقه خود را خويشاوندي و جايگاه محمد(ص) در ميان قومش، امانت داري، حسن خلق و راستگويي برشمرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. اسدالغابة في معرفة الصحابة، ج 5، ص 434&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
طبق برخي نقل‌ها حضرت خديجه در هنگام ازدواج، چهل ساله&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرة النبوية، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; و پيامبر (ص) بيست و پنج سال بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. تاريخ اليعقوبي، ج2 ، ص 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; نظرات ديگري نيز در باره سن خديجه در هنگام ازدواج وجود دارد؛ از آن جمله است: 25، 28، 30، 35، 44، 45 و 46.&amp;lt;ref&amp;gt;. الصحيح من سيرة النبي الأعظم ( ص )، ج2، ص 201.&amp;lt;/ref&amp;gt; برخي سيره‌نگاران و محدثان، 28 ساله بودن آن حضرت ‏(ص) را بيشتر با واقعيت نزديک ديده‌اند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الكبرى، ج8، ص 17؛ تاريخ مدينة دمشق،  ج3، ص 193.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
خديجه علاقه خويش به ازدواج با رسول خدا(ص) را به وساطت نفيسه، دختر مُنيه&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الكبرى، ج1، ص 132؛ الكامل في التاريخ، ج‏2، ص40- 41.     &amp;lt;/ref&amp;gt; يا شخصآ&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرة النبوية، ج1، ص 122.&amp;lt;/ref&amp;gt; به اطلاع پيامبر(ص)رساند و او نيز ماجرا را به عموهاي خود گفت. آنان ابتدا صفّيه، دختر عبدالمطلب، عمه پيامبر(ص) را براي کسب اطلاع به خانه خديجه فرستادند&amp;lt;ref&amp;gt;. بحار الأنوار، ج16، ص 57.&amp;lt;/ref&amp;gt;  و سپس خود به خانه خديجه رفتند و او را از عمويش، عَمْرو بن اسد، خواستگاري کردند.&amp;lt;ref&amp;gt;بحار الأنوار، ج 16، ص19؛ مجمع الزوائد، ج9، ص219؛ المعجم الكبير؛ ج22، 429. &amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
در مراسم عقد از طرف حضرت خديجه «عمرو بن اسد» و «ورقة ابن نوفل بن اسد» و از طرف پيامبر اسلام(ص) حضرت «حمزة» و حضرت «ابو طالب» عموهاي پيامبر(ص) در خانه حضرت خديجه حضور داشتند.&amp;lt;ref&amp;gt;. الكامل في التاريخ، ج‏2، ص 40-41.     &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
برخي سيره نويسان تعداد فرزندان حضرت خديجه (س) را از رسول خدا(ص) سه پسر و چهار دختر به نام¬هاي قاسم، طاهر، طيب، زينب، رقيّه، ام كلثوم و فاطمه(س) دانسته‌اند که پسران همه در ايام جاهليت درگذشتند و دخترانش همه اسلام آوردند و با پيامبر(ص) به مدينه هجرت كردند.&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرةالنبوية، ج 1، ص 202.&amp;lt;/ref&amp;gt; در حديثي شيعي به نقل از رسول اللّه وي فرزندان خود را طاهر (عبداللّه)، قاسم، فاطمه، رقيّه، امّ كلثوم، و زينب برشمرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الخصال ، ص 405.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
زينب، بزرگترين دختر پيامبر اكرم (ص) و خديجه بود. خديجه زينب را به عقد خواهرزادة خود ابوالعاص بن ربيع در آورد كه حاصل آن پسري به نام علي و دختري به نام امامه بود. علي در سنين پائين وفات يافت و امامه كه از همسر اول خود مغيرة بن نوفل جدا شده بود پس از وفات حضرت فاطمه(س) به وصيت آن حضرت به عقد اميرالمؤمنين (ع) در آمد.&amp;lt;ref&amp;gt;. الکافي، ج6، ص 369؛ دعائم الاسلام، ج 2، ص 362-363.&amp;lt;/ref&amp;gt; ام كلثوم و رقيه به درخواست ابي لهب و همسرش ام جميل، به عقد «عتيبه» و «عتبه» فرزندان آنها در آمدند. اين ازدواج با پا در مياني ابوطالب صورت گرفت. پس از آشكار شدن دعوت پيامبر(ص) «عتيبه» و «عتبه» آنها را به خانه پدر باز گرداندند.&amp;lt;ref&amp;gt;. مجمع الزوائد، ج6، ص 18؛ المعجم الكبير، ج22، ص 435؛ دلائل النبوة، ج2، 612. &amp;lt;/ref&amp;gt;  سپس «رقيه» و «ام کلثوم» به ترتيب به عقد عثمان بن عفان در آمدند.&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الكبرى، ج7، ص 70.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
حمايت‌هاي خديجه از پيامبر اکرم و دعوت او همواره مورد توجه پژوهشگران و منابع تاريخ اسلام بوده است. خديجه نخستين زني بود که به پيامبر اسلام(ص) ايمان آورد،&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستيعاب،ج‏4،ص:1819؛ الجامع لاحکام القرآن، ج14، ص 164.&amp;lt;/ref&amp;gt; وي همراه پيامبر و علي(ع) در مسجدالحرام نماز ‌گزارد، &amp;lt;ref&amp;gt;. الجامع لاحکام القرآن، ج10، ص 210.&amp;lt;/ref&amp;gt; در مرحله دعوت علني، با سخنان مهرآميزش پيامبر را دلداري مي‌داد&amp;lt;ref&amp;gt;. السيرةالنبوية، ج۱، ص۲۵۲ـ۲۵۴.&amp;lt;/ref&amp;gt; و در ايام محاصره اقتصادي بني هاشم در شعب ابي‌طالب، اموالش را در حمايت از پيامبر هزينه کرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. اسدالغابة ، ج6، ص 85.&amp;lt;/ref&amp;gt; به نظر عده‌اي از مفسران، آيه هشت سوره ضحي: «آيا تو را نيازمند نيافت و بي¬نياز و توانگر ساخت؟»، به حمايت‌هاي مالي خديجه اشاره دارد (ضحي، آيه 8)&amp;lt;ref&amp;gt;. ؛ مفاتيح الغيب، ج31، ص 199؛ &amp;lt;/ref&amp;gt; کمک‌هاي ابوالعاص و حکيم بن حزام، خواهرزاده و برادرزاده خديجه، به محاصره شدگان در شعب ابيطالب، در حالي که هنوز آن دو نفر اسلام نياورده بودند، تنها به دليل وجود خديجه در ميان آنان بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. التنبيه،  ج۱، ص۲۳۲ـ ۲۳۳؛ انساب الاشراف، ج2، ص34-35؛ الاستيعاب، ج۴، ص۱۸۲۵.&amp;lt;/ref&amp;gt;. به گفته پيامبر(ص) او بهترين همسر براي آن حضرت بوده  و در سخت¬ترين شرايط از وي و دين اسلام با تمام توان دفاع کرده است.&amp;lt;ref&amp;gt;. الاستيعاب, ج4، ص1823.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
خديجه در رمضان سال دهم بعثت&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبرى، ج۸، ص۱۸.  &amp;lt;/ref&amp;gt; بعد از شکست محاصره اقتصادي، به فاصله اندکي از وفات ابوطالب (ع) درگذشت.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt; امّ ايمن، کنيز آزادشده پيامبراکرم، و امّ فضل او را غسل دادند&amp;lt;ref&amp;gt;.  انساب الاشراف، ج2، ص34.&amp;lt;/ref&amp;gt;و پيامبر با دستان مبارکش وي را در قبرستان حَجون (قبرستان ابوطالب) به خاک سپرد.&amp;lt;ref&amp;gt;. الطبقات الکبرى, ج۸، ص۱۸ـ۱۹؛ انساب الاشراف، ج2، ص34.&amp;lt;/ref&amp;gt;گفته اند که آن حضرت از مرگ خديجه بسيار غمگين شد و همواره به ياد او بود.&amp;lt;ref&amp;gt;. سيره اعلام النبلاء، ج 2، ص 11؛ کشف الغمه، ج 1، ص 29.&amp;lt;/ref&amp;gt; مزار حضرت خديجه در قبرستان ابوطالب محل دفن بسياري از افراد خاندان بني هاشم است و پيوسته زيارتگاه مسلمانان بوده است ولي در سال ۱۳۴۳ ق. وهابيون آن را ويران کردند.&amp;lt;ref&amp;gt;. تجديد کشف الارتياب في اتباع محمد بن عبدالوهاب، ج۱، ص۵۵،&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
فهرست منابع&lt;br /&gt;
الاستغاثه في بدع الثلاثه: ابوالقاسم علي بن احمد الکوفي (م.352ق.) بي‌جا، بي‌نا، بي‌تا.&lt;br /&gt;
الاستيعاب في معرفة الاصحاب: يوسف بن عبدالله بن عبدالبر (368-463ق.)، تحقيق علي محمد بجاوي، بيروت، دار الجيل، 1412ق.&lt;br /&gt;
اسد الغابة في معرفة الصحابه: علي بن محمد بن الاثير (555-630ق.)، بيروت، دار الفکر، 1409ق.&lt;br /&gt;
الاصابة في تمييز الصحابه: ابن حجر العسقلاني (773-852ق.)، تحقيق علي محمد معوض و عادل احمد عبدالموجود، بيروت، دار الکتب العلميه، 1415ق.  &lt;br /&gt;
اعلام النبلاء بتاريخ حلب الشهباء: محمد راغب الطباخ (م.1151ق.)، تحقيق محمد کمال، حلب، دار القلم العربي، 1408ق.&lt;br /&gt;
الاعلام قاموس تراجم الشهر الرجال و النساء من العرب: خير‌الدين بن محمود الزرکلي (م.1396ق.)، بيروت، دار العلم للملايين، 1989م. &lt;br /&gt;
امتاع الاسماع بما للنبي من الاحوال و الاموال و الحفدة و المتاع: احمد بن علي المقريزي (م.845ق.)،  تحقيق محمد عبدالحميد النميسي، بيروت، دار الکتب العلميه، 1420ق. &lt;br /&gt;
انساب الاشراف: احمد بن يحيي البلاذري (م.279ق.)، تحقيق سهيل صادق زکار و رياض زرکلي، بيروت، دار الفکر، ‌1417‌ق. &lt;br /&gt;
بحار الانوار الجامعة لدرر اخبار الائمة الاطهار: محمد باقر المجلسي (م.   1110ق)، تصحيح محمد باقر بهبودي و سيد ابراهيم ميانجي و سيد محمد مهدي موسوي خرسان، بيروت، دار احياء التراث العربي و مؤسسة الوفاء، 1403ق.&lt;br /&gt;
البداية و النهاية في التاريخ: اسماعيل بن عمر بن کثير (م. 774ق.)، تحقيق علي شيري، بيروت، دار احياء التراث العربي، 1408ق. &lt;br /&gt;
تاريخ الطبري (تاريخ الامم و الملوک): محمد بن جرير الطبري (224-310ق.)، بيروت، مؤسسة الاعلمي، 1403ق. &lt;br /&gt;
تاريخ اليعقوبي: احمد بن ابي يعقوب اليعقوبي (م.  292 ق.)، بيروت، دار صادر، 1415ق.&lt;br /&gt;
تاريخ مدينة دمشق : علي بن الحسن ابن هبة الله بن عبد الله ابن عساكر (م.571ق.)، تحقیق علي شيري، بيروت، دار الفكر، 1415ق.&lt;br /&gt;
الثقات: محمد بن حبان (م.354ق.)، بيروت، الکتب الثقافيه، 1393ق. &lt;br /&gt;
الجامع لاحکام القرآن، محمد بن احمد القرطبي (م.671ق.)، بیروت, دارالاحیاء التراث العربی&lt;br /&gt;
جوامع السیره النبویه: علی بن احمد بن سعید بن خرم القرطبی(م.    456ق)، بیروت، دارالکتب العلمیه.&lt;br /&gt;
الخصال المحمودة و المذمومه: شيخ صدوق محمد بن علي بن بابويه (311-381ق.)، تحقيق علي‌اکبر غفاري، قم، النشر الاسلامي، 1403ق. &lt;br /&gt;
دعائم الاسلام: القاضي النعمان المغربي(م 363 ق) تحقيق: آصف بن علي أصغر فيضي، قاهرة، دار المعارف، 1383ق.&lt;br /&gt;
دلائل النبوه ومعرفه الاحوال صاحب الشریعه: احمد بن الحسین البيهقي (م.458ق.)، تحقیق عبد المعطي قلوچی، بيروت، دار الكتب العلميه، 1405ق.&lt;br /&gt;
روح المعاني في تفسير القرآن العظيم و السبع المثاني: محمود بن عبدالله الآلوسي (م.1270ق.)، بيروت، دار احياء التراث العربي، 1415ق. &lt;br /&gt;
الروض الانف في شرح السيرة النبوية لابن هشام: عبدالرحمان بن عبدالله السهيلي (م.581ق.)، تحقیق عبدالرحمان الوکيل، بيروت، دار احياء التراث العربي، 1412ق.&lt;br /&gt;
السنن الکبري: احمد بن الحسين البيهقي (م.   458ق.)، بيروت، دار الفکر، 1416ق. &lt;br /&gt;
السيرة النبويه: عبد الملک بن هشام بن ایوب الحمیری  (م.8-213ق.)، تحقيق محیی الدین عبدالحمید، مصر،مکتبه محمد علی صبیح، 1383ق.&lt;br /&gt;
شرح الاخبار في فضائل الائمة الاطهار: نعمان بن محمد المغربي (م.363ق.)، تحقيق سيد محمد حسيني جلالي، قم،  نشر الاسلامي، 1414ق. &lt;br /&gt;
الصحيح من سيرة النبي الاعظم: جعفر مرتضي العاملي، قم، دار الحديث، 1426ق. &lt;br /&gt;
الطبقات الكبري (الطبقة الخامسه): محمد ابن سعد (م.230ق.)، تحقيق السلمه، بیروت، دارصادر.&lt;br /&gt;
الکافي: محمد بن يعقوب کليني (م.329ق.)، تحقيق علي‌اکبر غفاري، تهران، دار الکتب اسلاميه، 1363ش. &lt;br /&gt;
الکامل في التاريخ: علي بن محمد بن الاثير (م. 630ق.)، بيروت، دار صادر، 1385ق. &lt;br /&gt;
کشف الغمه في معرفة الائمه: علي عيسي الاربلي، دار الاضواء، بيروت, 1405ق. &lt;br /&gt;
مجمع الزوائد و منبع الفوائد: علي بن ابي‌بکر الهيثمي (م.807ق.)، بيروت، دار الکتاب العربي، 1402ق.&lt;br /&gt;
مسند الامام احمد بن حنبل: أحمد بن محمد بن حنبل الشيباني (م.241ق.)، بيروت، دار الصادر، بي‌تا. &lt;br /&gt;
معارج القبول بشرح سلم الوصول إلى علم الأصول: حافظ بن أحمد بن علي الحكمي (م. 1377ق)تحقق : عمر بن محمود أبو عمر، دمام، دار ابن القيم، 1410 ق.&lt;br /&gt;
المعجم الکبير: سليمان بن احمد الطبراني (260-360ق.)، تحقيق حمدي عبدالمجيد السلفي، بيروت، دار احياء التراث العربي، 1405ق.&lt;br /&gt;
مفاتيح الغيب: فخرالدين الرازي (م.606ق.)، بيروت، دار الإحياء التراث العربي، 1420ق. &lt;br /&gt;
مقاتل الطالبيين: ابوالفرج الاصفهاني (م.356ق.)، تحقيق مظفر، قم، دار الکتاب، 1385ق.&lt;br /&gt;
مناقب آل ابي طالب: ابن شهر آشوب (م.588ق.)، تحقیق گروهي از اساتيد نجف، نجف، المکتبة الحيدريه، 1376ق.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40260</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40260"/>
		<updated>2021-11-07T07:27:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمد و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره [[حج]] است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده  و هر جلد آن به موضوعات مختلفی پرداخته است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است.&lt;br /&gt;
==محتوای مجلدات==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد اول:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد اول این کتاب، به ادعیه و اذکار زیارت خانة خدا وآداب و مناسک آن می‌پردازد و در پنج فصل تنظیم شده است:فصل نخست، به نمازها، دعاها و آیات قرآن کریم که مرتبط با مباحث حج است، اختصاص دارد. فصل دوم با عنوان «معنای تجربه حج»، سفر مقدس حج و آمادگی برای این سفر را توضیح می‌دهد. فصل سوم با عنوان «حضرت محمد9 و بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی» است و فصل چهارم به مشاهدات، تفکر و تعمّق درباره کعبه و توصیف آن پرداخته است. فصل پنجم، اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی، را بررسی کرده است. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد دوم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد دوم از کتاب سجلات الحج، در هفده فصل به نخستین خلفای دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) می‌پردازد. فصل اول، مطلبی درباره شجره‌نامه خلفا، شجره‌نامه خلفای راشدین، اموی و عباسی و نمایشی شماتیک (طرح‌واره) از کعبه است. فصل دوم، نگاهی اجمالی به حج در دوره اولین خلفای اموی و عباسی و اولین امیران مکه است. فصل سوم با عنوان «بحران‌های حج: طرح خلیفه برای جایگزینی اورشلیم با مکه در سال 70ق.» و چکیده‌هایی از کتاب رنسانس اسلام نوشته آدام مز است، فصل چهارم، با عنوان «زیارت‌ها و کارهای نیک‌ هارون و زبیده، فصل پنجم از جلد دوم، به زیارت‌های حلاج و فلسفه او از حج و به دار آویخته شدن او اشاره دارد. فصل ششم به سفر و زیارت ناصرخسرو در سال‌های 424ـ439 قمری می‌پردازد. فصل هفتم به زیارت ابن جبیر از حرمین شریفین می‌پردازد. فصل هشتم به حج و شریف‌های بزرگ مکه در سال‌های 1187ـ1476میلادی اشاره می‌کند. فصل نهم درباره حج و سلاطین مملوکی است.فصل دهم با عنوان زیارت مانسا موسی ماندینگو، پادشاه مالی در سال 1324قمری. در فصل یازدهم، خواننده با مطالبی در مورد سفر ابن بطوطه در اثری به نام رحله ابن بطوطه، صفحات 7ـ104 و 3ـ151 (قاهره: المکتبه التجاریه الکبری، 1938م.) آشنا می‌شود. فصل دوازدهم به سفر لودوویکو دی ورتهما (Ludovico di Varthema) و سایر مسافران مکه در قرن شانزدهم اشاره می‌کند. فصل سیزدهم با عنوان تلاش برای کنترل مکه، حمله به زائران در مسجدالحرام هنگام زیارت اولیا چلبی اشاره دارد. فصل چهاردهم به موضوع زیارت جوزف پیتس (Joseoh Pitts) از مکه در سال 1687 می‌پردازد. فصل پانزدهم، به توصیف سلاطین عثمانی به عنوان خادمین و متولیان شهرهای مقدس، اماکن زیارتی، مناسک حج و کاروان‌های زیارتی در سال‌های 1551ـ1789 می‌پردازد. در فصل شانزدهم از جلد دوم، خواننده با موضوع حج و دیدار علی‌بیگ از اماکن مقدس. خرین فصل جلد دوم (فصل هفدهم)، درباره حج و جنبش وهابیت و حمله به اماکن مقدس و دخالت مصریان در سال‌های 1783ـ1814 می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد سوم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد سوم از کتاب سجلات حج، با عنوان دوره عثمانی 1814ـ1887 در نوزده فصل تنظیم شده است.فصل یک به سفر جی. ال بورکهارت(J. L. Burckhardt) و جیووانی فیناتی (Giovanni Finati) به مکه و مدینه در سال‌های 1814ـ1815 با توجه به کتاب سفرهایی در عربستان (هنری کولبرن، لندن، 1829) می‌پردازد. در فصل دوم، خواننده با مشاهدات خانم میرحسن‌علی در سال‌های 1816ـ1828 با توجه به کتابش، مشاهداتی در مورد مسلمانان هند، (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1917) آشنا می‌شود.فصل سوم به موضوع حج و اماکن مقدس از دیدگاه ریچارد بورتون (Richard Burton)، سفر به مکه در سپتامبر 1853، بنابر اثر وی با عنوان روایت شخصی از زیارت مدینه و مکه (لندن، 1855) اشاره می‌کند. در فصل چهارم به بررسی و توصیف کاروان‌های حج از مبدأ دمشق، و حضور سلطان در عزیمت کاروان از مصر در سال 1863 پرداخته شده است.فصل پنجم از جلد سوم کتاب حاضر به شکوائیه علیه رفتار سبعانه ترکیه نسبت به زائران در سال 1866 می‌پردازد. در فصل ششم به موضوع ورود و نمایش پرده مقدس کعبه در قاهره (1867) می‌پردازد و گزارش‌هایی از توماس رید Thomas Reade)) در پایان موسم‌های زیارت سال‌های 1869، 1870 و 1871 ارائه می‌دهد.فصل هفتم این جلد پیرامون کشتی‌های زیارتی پرجمعیت خارجی. در فصل هشتم به زیارت جی. اف کین (Jhon F. Keane) (حاج‌محمد امین) از شهر مکه در سال‌های 78 ـ 1877، و چکیده‌ای از کتابش، با نام شش ماه در مکه: موضوع زیارت مکه محمدی (انتشارات برادران تیسنلی، 1881) اشاره می‌شود. فصل نهم اطلاعاتی آماری در مورد تعداد زائرانی که در سال‌های 1876 ـ 1878 از مسیر دریا وارد مکه ‌شدند، در اختیار خواننده قرار می‌دهد. حملات به زائران در جاده‌های بین مکه، مدینه و طائف در ماه‌های اگوست ـ اکتبر1880 موضوع فصل دهم از جلد سوم است. قتل تبعه هندی در مسجدالحرام، بدنامی شریف بزرگ مکه، کشور نابسامان حجاز در دسامبر 1880 در فصل یازدهم بررسی می‌شود. در فصل دوازدهم به موضوع حج به عنوان منبع اشتغال و درآمد مردم مکه. گزارش موسم حج سال 1884 در فصل سیزدهم از جلد سوم کتاب آمده است. فصل چهاردهم به موضوع تلاش‌های بریتانیا برای بهبودی شرائط سفر زائران میپردازد. فصل پانزدهم گزارشی از موسم حج سال 1885 در اختیار خواننده می‌گذارد. تأثیر شرائط اقتصادی محلی بر حج سال 1885 و گزارش جاگو، کنسول بریتانیا در جده با عنوان «درآمدها و مالیات در ولایت حجاز» سال 1886 موضوع فصل شانزدهم از جلد سوم کتاب است. فصل هفدهم به گزارش حج در سال 1303 قمری (1886) اشاره می‌کند.  فصل هجدهم گزارشی در مورد ممنوعیت زیارت مکه از سوی سودان در سال 1887 ارائه می‌دهد. فصل پایانی جلد سوم کتاب به گزارش موسم حج در سال 1304 قمری می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد چهارم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد پنجم:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد ششم و هفتم:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد هشتم:&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد نهم:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دهم:&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40259</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40259"/>
		<updated>2021-11-06T13:58:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمد و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره [[حج]] است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده  و هر جلد آن به موضوعات مختلفی پرداخته است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;br /&gt;
==محتوای مجلدات==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد اول:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد اول این کتاب، به ادعیه و اذکار زیارت خانة خدا وآداب و مناسک آن می‌پردازد و در پنج فصل تنظیم شده است:فصل نخست، به نمازها، دعاها و آیات قرآن کریم که مرتبط با مباحث حج است، اختصاص دارد. فصل دوم با عنوان «معنای تجربه حج»، سفر مقدس حج و آمادگی برای این سفر را توضیح می‌دهد. فصل سوم با عنوان «حضرت محمد9 و بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی» است و فصل چهارم به مشاهدات، تفکر و تعمّق درباره کعبه و توصیف آن پرداخته است. فصل پنجم، اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی، را بررسی کرده است. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد دوم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد دوم از کتاب سجلات الحج، در هفده فصل به نخستین خلفای دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) می‌پردازد. فصل اول، مطلبی درباره شجره‌نامه خلفا، شجره‌نامه خلفای راشدین، اموی و عباسی و نمایشی شماتیک (طرح‌واره) از کعبه است. فصل دوم، نگاهی اجمالی به حج در دوره اولین خلفای اموی و عباسی و اولین امیران مکه است. فصل سوم با عنوان «بحران‌های حج: طرح خلیفه برای جایگزینی اورشلیم با مکه در سال 70ق.» و چکیده‌هایی از کتاب رنسانس اسلام نوشته آدام مز است، فصل چهارم، با عنوان «زیارت‌ها و کارهای نیک‌ هارون و زبیده، فصل پنجم از جلد دوم، به زیارت‌های حلاج و فلسفه او از حج و به دار آویخته شدن او اشاره دارد. فصل ششم به سفر و زیارت ناصرخسرو در سال‌های 424ـ439 قمری می‌پردازد. فصل هفتم به زیارت ابن جبیر از حرمین شریفین می‌پردازد. فصل هشتم به حج و شریف‌های بزرگ مکه در سال‌های 1187ـ1476میلادی اشاره می‌کند. فصل نهم درباره حج و سلاطین مملوکی است.فصل دهم با عنوان زیارت مانسا موسی ماندینگو، پادشاه مالی در سال 1324قمری. در فصل یازدهم، خواننده با مطالبی در مورد سفر ابن بطوطه در اثری به نام رحله ابن بطوطه، صفحات 7ـ104 و 3ـ151 (قاهره: المکتبه التجاریه الکبری، 1938م.) آشنا می‌شود. فصل دوازدهم به سفر لودوویکو دی ورتهما (Ludovico di Varthema) و سایر مسافران مکه در قرن شانزدهم اشاره می‌کند. فصل سیزدهم با عنوان تلاش برای کنترل مکه، حمله به زائران در مسجدالحرام هنگام زیارت اولیا چلبی اشاره دارد. فصل چهاردهم به موضوع زیارت جوزف پیتس (Joseoh Pitts) از مکه در سال 1687 می‌پردازد. فصل پانزدهم، به توصیف سلاطین عثمانی به عنوان خادمین و متولیان شهرهای مقدس، اماکن زیارتی، مناسک حج و کاروان‌های زیارتی در سال‌های 1551ـ1789 می‌پردازد. در فصل شانزدهم از جلد دوم، خواننده با موضوع حج و دیدار علی‌بیگ از اماکن مقدس. خرین فصل جلد دوم (فصل هفدهم)، درباره حج و جنبش وهابیت و حمله به اماکن مقدس و دخالت مصریان در سال‌های 1783ـ1814 می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد سوم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد سوم از کتاب سجلات حج، با عنوان دوره عثمانی 1814ـ1887 در نوزده فصل تنظیم شده است.فصل یک به سفر جی. ال بورکهارت(J. L. Burckhardt) و جیووانی فیناتی (Giovanni Finati) به مکه و مدینه در سال‌های 1814ـ1815 با توجه به کتاب سفرهایی در عربستان (هنری کولبرن، لندن، 1829) می‌پردازد. در فصل دوم، خواننده با مشاهدات خانم میرحسن‌علی در سال‌های 1816ـ1828 با توجه به کتابش، مشاهداتی در مورد مسلمانان هند، (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1917) آشنا می‌شود.فصل سوم به موضوع حج و اماکن مقدس از دیدگاه ریچارد بورتون (Richard Burton)، سفر به مکه در سپتامبر 1853، بنابر اثر وی با عنوان روایت شخصی از زیارت مدینه و مکه (لندن، 1855) اشاره می‌کند. در فصل چهارم به بررسی و توصیف کاروان‌های حج از مبدأ دمشق، و حضور سلطان در عزیمت کاروان از مصر در سال 1863 پرداخته شده است.فصل پنجم از جلد سوم کتاب حاضر به شکوائیه علیه رفتار سبعانه ترکیه نسبت به زائران در سال 1866 می‌پردازد. در فصل ششم به موضوع ورود و نمایش پرده مقدس کعبه در قاهره (1867) می‌پردازد و گزارش‌هایی از توماس رید Thomas Reade)) در پایان موسم‌های زیارت سال‌های 1869، 1870 و 1871 ارائه می‌دهد.فصل هفتم این جلد پیرامون کشتی‌های زیارتی پرجمعیت خارجی. در فصل هشتم به زیارت جی. اف کین (Jhon F. Keane) (حاج‌محمد امین) از شهر مکه در سال‌های 78 ـ 1877، و چکیده‌ای از کتابش، با نام شش ماه در مکه: موضوع زیارت مکه محمدی (انتشارات برادران تیسنلی، 1881) اشاره می‌شود. فصل نهم اطلاعاتی آماری در مورد تعداد زائرانی که در سال‌های 1876 ـ 1878 از مسیر دریا وارد مکه ‌شدند، در اختیار خواننده قرار می‌دهد. حملات به زائران در جاده‌های بین مکه، مدینه و طائف در ماه‌های اگوست ـ اکتبر1880 موضوع فصل دهم از جلد سوم است. قتل تبعه هندی در مسجدالحرام، بدنامی شریف بزرگ مکه، کشور نابسامان حجاز در دسامبر 1880 در فصل یازدهم بررسی می‌شود. در فصل دوازدهم به موضوع حج به عنوان منبع اشتغال و درآمد مردم مکه. گزارش موسم حج سال 1884 در فصل سیزدهم از جلد سوم کتاب آمده است. فصل چهاردهم به موضوع تلاش‌های بریتانیا برای بهبودی شرائط سفر زائران میپردازد. فصل پانزدهم گزارشی از موسم حج سال 1885 در اختیار خواننده می‌گذارد. تأثیر شرائط اقتصادی محلی بر حج سال 1885 و گزارش جاگو، کنسول بریتانیا در جده با عنوان «درآمدها و مالیات در ولایت حجاز» سال 1886 موضوع فصل شانزدهم از جلد سوم کتاب است. فصل هفدهم به گزارش حج در سال 1303 قمری (1886) اشاره می‌کند.  فصل هجدهم گزارشی در مورد ممنوعیت زیارت مکه از سوی سودان در سال 1887 ارائه می‌دهد. فصل پایانی جلد سوم کتاب به گزارش موسم حج در سال 1304 قمری می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد چهارم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد پنجم:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد ششم و هفتم:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد هشتم:&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد نهم:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دهم:&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87_%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87(%D8%B3)&amp;diff=40257</id>
		<title>خانه حضرت خدیجه(س)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87_%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87(%D8%B3)&amp;diff=40257"/>
		<updated>2021-11-06T08:22:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: صفحه‌ای تازه حاوی «{{جا:ویرایش}} خانه متعلق به خديجه و محل زندگي مشترک او و پيامبر(ص) و محل تولد حض...» ایجاد کرد&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۱۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
خانه متعلق به خديجه و محل زندگي مشترک او و پيامبر(ص) و محل تولد حضرت فاطمه(س).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87_(%D8%B3)&amp;diff=40256</id>
		<title>حضرت خدیجه (س)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AD%D8%B6%D8%B1%D8%AA_%D8%AE%D8%AF%DB%8C%D8%AC%D9%87_(%D8%B3)&amp;diff=40256"/>
		<updated>2021-11-06T08:20:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: صفحه‌ای تازه حاوی «{{جا:ویرایش}} حضرت خدیجه نخستین همسر پیامبر اکرم(ص) و مادر حضرت زهرا(س) و اولین...» ایجاد کرد&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۱۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
حضرت خدیجه نخستین همسر پیامبر اکرم(ص) و مادر حضرت زهرا(س) و اولین زن مسلمان است&lt;br /&gt;
==ولادت==&lt;br /&gt;
خانه&lt;br /&gt;
==ازدواج با پیامبر(ص)==&lt;br /&gt;
وفات&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40255</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40255"/>
		<updated>2021-11-06T08:12:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره [[حج]] است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده  و هر جلد آن به موضوعات مختلفی پرداخته است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;br /&gt;
==محتوای مجلدات==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد اول:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد اول این کتاب، به ادعیه و اذکار زیارت خانة خدا وآداب و مناسک آن می‌پردازد و در پنج فصل تنظیم شده است:فصل نخست، به نمازها، دعاها و آیات قرآن کریم که مرتبط با مباحث حج است، اختصاص دارد. فصل دوم با عنوان «معنای تجربه حج»، سفر مقدس حج و آمادگی برای این سفر را توضیح می‌دهد.فصل سوم با عنوان «حضرت محمد9 و بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی» فصل چهارم به مشاهدات، تفکر و تعمّق درباره کعبه و توصیف آن پرداخته. فصل پنجم، اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی، را بررسی کرده است. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد دوم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد دوم از کتاب سجلات الحج، در هفده فصل به نخستین خلفای دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) می‌پردازد. در بخش اول از فصل اول، مطلبی درباره شجره‌نامه خلفا، شجره‌نامه خلفای راشدین، اموی و عباسی ، بخش سوم، نمایشی شماتیک (طرح‌واره) از کعبه است. فصل دوم، نگاهی اجمالی به حج در دوره اولین خلفای اموی و عباسی و اولین امیران مکه است. فصل سوم با عنوان «بحران‌های حج: طرح خلیفه برای جایگزینی اورشلیم با مکه در سال 70ق.»، بخش دوم، شامل چکیده‌هایی از کتاب رنسانس اسلام نوشته آدام مز، فصل چهارم از جلد دوم، با عنوان «زیارت‌ها و کارهای نیک‌ هارون و زبیده، فصل پنجم از جلد دوم، به زیارت‌های حلاج و فلسفه او از حج و به دار آویخته شدن او اشاره دارد. فصل ششم به سفر و زیارت ناصرخسرو در سال‌های 424ـ439 قمری می‌پردازد. فصل هفتم به زیارت ابن جبیر از حرمین شریفین می‌پردازد. فصل هشتم به حج و شریف‌های بزرگ مکه در سال‌های 1187ـ1476میلادی اشاره می‌کند. فصل نهم درباره حج و سلاطین مملوکی است.فصل دهم با عنوان زیارت مانسا موسی ماندینگو، پادشاه مالی در سال 1324قمری. در فصل یازدهم، خواننده با مطالبی در مورد سفر ابن بطوطه در اثری به نام رحله ابن بطوطه، صفحات 7ـ104 و 3ـ151 (قاهره: المکتبه التجاریه الکبری، 1938م.) آشنا می‌شود. فصل دوازدهم به سفر لودوویکو دی ورتهما (Ludovico di Varthema) و سایر مسافران مکه در قرن شانزدهم اشاره می‌کند. فصل سیزدهم با عنوان تلاش برای کنترل مکه، حمله به زائران در مسجدالحرام هنگام زیارت اولیا چلبی اشاره دارد. فصل چهاردهم به موضوع زیارت جوزف پیتس (Joseoh Pitts) از مکه در سال 1687 می‌پردازد. فصل پانزدهم، به توصیف سلاطین عثمانی به عنوان خادمین و متولیان شهرهای مقدس، اماکن زیارتی، مناسک حج و کاروان‌های زیارتی در سال‌های 1551ـ1789 می‌پردازد. در فصل شانزدهم از جلد دوم، خواننده با موضوع حج و دیدار علی‌بیگ از اماکن مقدس. خرین فصل جلد دوم (فصل هفدهم)، درباره حج و جنبش وهابیت و حمله به اماکن مقدس و دخالت مصریان در سال‌های 1783ـ1814 می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد سوم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد سوم از کتاب سجلات حج، با عنوان دوره عثمانی 1814ـ1887 در نوزده فصل تنظیم شده است.فصل یک به سفر جی. ال بورکهارت(J. L. Burckhardt) و جیووانی فیناتی (Giovanni Finati) به مکه و مدینه در سال‌های 1814ـ1815 با توجه به کتاب سفرهایی در عربستان (هنری کولبرن، لندن، 1829) می‌پردازد. در فصل دوم، خواننده با مشاهدات خانم میرحسن‌علی در سال‌های 1816ـ1828 با توجه به کتابش، مشاهداتی در مورد مسلمانان هند، (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1917) آشنا می‌شود.فصل سوم به موضوع حج و اماکن مقدس از دیدگاه ریچارد بورتون (Richard Burton)، سفر به مکه در سپتامبر 1853، بنابر اثر وی با عنوان روایت شخصی از زیارت مدینه و مکه (لندن، 1855) اشاره می‌کند. در فصل چهارم به بررسی و توصیف کاروان‌های حج از مبدأ دمشق، و حضور سلطان در عزیمت کاروان از مصر در سال 1863 پرداخته شده است.فصل پنجم از جلد سوم کتاب حاضر به شکوائیه علیه رفتار سبعانه ترکیه نسبت به زائران در سال 1866 می‌پردازد. در فصل ششم به موضوع ورود و نمایش پرده مقدس کعبه در قاهره (1867) می‌پردازد و گزارش‌هایی از توماس رید Thomas Reade)) در پایان موسم‌های زیارت سال‌های 1869، 1870 و 1871 ارائه می‌دهد.فصل هفتم این جلد پیرامون کشتی‌های زیارتی پرجمعیت خارجی. در فصل هشتم به زیارت جی. اف کین (Jhon F. Keane) (حاج‌محمد امین) از شهر مکه در سال‌های 78 ـ 1877، و چکیده‌ای از کتابش، با نام شش ماه در مکه: موضوع زیارت مکه محمدی (انتشارات برادران تیسنلی، 1881) اشاره می‌شود. فصل نهم اطلاعاتی آماری در مورد تعداد زائرانی که در سال‌های 1876 ـ 1878 از مسیر دریا وارد مکه ‌شدند، در اختیار خواننده قرار می‌دهد. حملات به زائران در جاده‌های بین مکه، مدینه و طائف در ماه‌های اگوست ـ اکتبر1880 موضوع فصل دهم از جلد سوم است. قتل تبعه هندی در مسجدالحرام، بدنامی شریف بزرگ مکه، کشور نابسامان حجاز در دسامبر 1880 در فصل یازدهم بررسی می‌شود. در فصل دوازدهم به موضوع حج به عنوان منبع اشتغال و درآمد مردم مکه. گزارش موسم حج سال 1884 در فصل سیزدهم از جلد سوم کتاب آمده است. فصل چهاردهم به موضوع تلاش‌های بریتانیا برای بهبودی شرائط سفر زائران میپردازد. فصل پانزدهم گزارشی از موسم حج سال 1885 در اختیار خواننده می‌گذارد. تأثیر شرائط اقتصادی محلی بر حج سال 1885 و گزارش جاگو، کنسول بریتانیا در جده با عنوان «درآمدها و مالیات در ولایت حجاز» سال 1886 موضوع فصل شانزدهم از جلد سوم کتاب است. فصل هفدهم به گزارش حج در سال 1303 قمری (1886) اشاره می‌کند.  فصل هجدهم گزارشی در مورد ممنوعیت زیارت مکه از سوی سودان در سال 1887 ارائه می‌دهد. فصل پایانی جلد سوم کتاب به گزارش موسم حج در سال 1304 قمری می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد چهارم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد پنجم:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد ششم و هفتم:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد هشتم:&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد نهم:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دهم:&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40254</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40254"/>
		<updated>2021-11-06T07:46:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره [[حج]] است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده  و هر جلد آن به موضوعات مختلفی پرداخته است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;br /&gt;
==محتوای مجلدات==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد اول:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد اول این کتاب، به ادعیه و اذکار زیارت خانة خدا وآداب و مناسک آن می‌پردازد و در پنج فصل تنظیم شده است:فصل نخست، به نمازها، دعاها و آیات قرآن کریم که مرتبط با مباحث حج است، اختصاص دارد. فصل دوم با عنوان «معنای تجربه حج»، سفر مقدس حج و آمادگی برای این سفر را توضیح می‌دهد.فصل سوم با عنوان «حضرت محمد9 و بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی» فصل چهارم به مشاهدات، تفکر و تعمّق درباره کعبه و توصیف آن پرداخته. فصل پنجم، اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی، را بررسی کرده است. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد دوم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد دوم از کتاب سجلات الحج، در هفده فصل به نخستین خلفای دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) می‌پردازد. در بخش اول از فصل اول، مطلبی درباره شجره‌نامه خلفا، شجره‌نامه خلفای راشدین، اموی و عباسی ، بخش سوم، نمایشی شماتیک (طرح‌واره) از کعبه است. فصل دوم، نگاهی اجمالی به حج در دوره اولین خلفای اموی و عباسی و اولین امیران مکه است. فصل سوم با عنوان «بحران‌های حج: طرح خلیفه برای جایگزینی اورشلیم با مکه در سال 70ق.»، بخش دوم، شامل چکیده‌هایی از کتاب رنسانس اسلام نوشته آدام مز، فصل چهارم از جلد دوم، با عنوان «زیارت‌ها و کارهای نیک‌ هارون و زبیده، فصل پنجم از جلد دوم، به زیارت‌های حلاج و فلسفه او از حج و به دار آویخته شدن او اشاره دارد. فصل ششم به سفر و زیارت ناصرخسرو در سال‌های 424ـ439 قمری می‌پردازد. فصل هفتم به زیارت ابن جبیر از حرمین شریفین می‌پردازد. فصل هشتم به حج و شریف‌های بزرگ مکه در سال‌های 1187ـ1476میلادی اشاره می‌کند. فصل نهم درباره حج و سلاطین مملوکی است.فصل دهم با عنوان زیارت مانسا موسی ماندینگو، پادشاه مالی در سال 1324قمری. در فصل یازدهم، خواننده با مطالبی در مورد سفر ابن بطوطه در اثری به نام رحله ابن بطوطه، صفحات 7ـ104 و 3ـ151 (قاهره: المکتبه التجاریه الکبری، 1938م.) آشنا می‌شود. فصل دوازدهم به سفر لودوویکو دی ورتهما (Ludovico di Varthema) و سایر مسافران مکه در قرن شانزدهم اشاره می‌کند. فصل سیزدهم با عنوان تلاش برای کنترل مکه، حمله به زائران در مسجدالحرام هنگام زیارت اولیا چلبی اشاره دارد. فصل چهاردهم به موضوع زیارت جوزف پیتس (Joseoh Pitts) از مکه در سال 1687 می‌پردازد. فصل پانزدهم، به توصیف سلاطین عثمانی به عنوان خادمین و متولیان شهرهای مقدس، اماکن زیارتی، مناسک حج و کاروان‌های زیارتی در سال‌های 1551ـ1789 می‌پردازد. در فصل شانزدهم از جلد دوم، خواننده با موضوع حج و دیدار علی‌بیگ از اماکن مقدس. خرین فصل جلد دوم (فصل هفدهم)، درباره حج و جنبش وهابیت و حمله به اماکن مقدس و دخالت مصریان در سال‌های 1783ـ1814 می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد سوم و چهارم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد پنجم:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد ششم و هفتم:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد هشتم:&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد نهم:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دهم:&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40253</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40253"/>
		<updated>2021-11-06T07:43:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره [[حج]] است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده  و هر جلد آن به موضوعات مختلفی پرداخته است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;br /&gt;
==محتوای مجلدات==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد اول:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد اول این کتاب، به ادعیه و اذکار زیارت خانة خدا وآداب و مناسک آن می‌پردازد و در پنج فصل تنظیم شده است:فصل نخست، به نمازها، دعاها و آیات قرآن کریم که مرتبط با مباحث حج است، اختصاص دارد. فصل دوم با عنوان «معنای تجربه حج»، سفر مقدس حج و آمادگی برای این سفر را توضیح می‌دهد.فصل سوم با عنوان «حضرت محمد9 و بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی» فصل چهارم به مشاهدات، تفکر و تعمّق درباره کعبه و توصیف آن پرداخته. فصل پنجم، اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی، را بررسی کرده است. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد دوم:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد دوم از کتاب سجلات الحج، در هفده فصل به نخستین خلفای دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) می‌پردازد. در بخش اول از فصل اول، مطلبی درباره شجره‌نامه خلفا، شجره‌نامه خلفای راشدین، اموی و عباسی ، بخش سوم، نمایشی شماتیک (طرح‌واره) از کعبه است. فصل دوم، نگاهی اجمالی به حج در دوره اولین خلفای اموی و عباسی و اولین امیران مکه است. فصل سوم با عنوان «بحران‌های حج: طرح خلیفه برای جایگزینی اورشلیم با مکه در سال 70ق.»، بخش دوم، شامل چکیده‌هایی از کتاب رنسانس اسلام نوشته آدام مز، فصل چهارم از جلد دوم، با عنوان «زیارت‌ها و کارهای نیک‌ هارون و زبیده، فصل پنجم از جلد دوم، به زیارت‌های حلاج و فلسفه او از حج و به دار آویخته شدن او اشاره دارد. فصل ششم به سفر و زیارت ناصرخسرو در سال‌های 424ـ439 قمری می‌پردازد. فصل هفتم به زیارت ابن جبیر از حرمین شریفین می‌پردازد. فصل هشتم به حج و شریف‌های بزرگ مکه در سال‌های 1187ـ1476میلادی اشاره می‌کند. فصل نهم درباره حج و سلاطین مملوکی است.فصل دهم با عنوان زیارت مانسا موسی ماندینگو، پادشاه مالی در سال 1324قمری. در فصل یازدهم، خواننده با مطالبی در مورد سفر ابن بطوطه در اثری به نام رحله ابن بطوطه، صفحات 7ـ104 و 3ـ151 (قاهره: المکتبه التجاریه الکبری، 1938م.) آشنا می‌شود. فصل دوازدهم به سفر لودوویکو دی ورتهما (Ludovico di Varthema) و سایر مسافران مکه در قرن شانزدهم اشاره می‌کند. فصل سیزدهم با عنوان تلاش برای کنترل مکه، حمله به زائران در مسجدالحرام هنگام زیارت اولیا چلبی اشاره دارد. فصل چهاردهم به موضوع زیارت جوزف پیتس (Joseoh Pitts) از مکه در سال 1687 می‌پردازد. فصل پانزدهم، به توصیف سلاطین عثمانی به عنوان خادمین و متولیان شهرهای مقدس، اماکن زیارتی، مناسک حج و کاروان‌های زیارتی در سال‌های 1551ـ1789 می‌پردازد. در فصل شانزدهم از جلد دوم، خواننده با موضوع حج و دیدار علی‌بیگ از اماکن مقدس. خرین فصل جلد دوم (فصل هفدهم)، درباره حج و جنبش وهابیت و حمله به اماکن مقدس و دخالت مصریان در سال‌های 1783ـ1814 می‌پردازد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40252</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40252"/>
		<updated>2021-11-06T07:31:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره [[حج]] است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده  و هر جلد آن به موضوعات مختلفی پرداخته است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;br /&gt;
==محتوای مجلدات==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد اول:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
جلد اول این کتاب، به ادعیه و اذکار زیارت خانة خدا وآداب و مناسک آن می‌پردازد و در پنج فصل تنظیم شده است:فصل نخست، به نمازها، دعاها و آیات قرآن کریم که مرتبط با مباحث حج است، اختصاص دارد. فصل دوم با عنوان «معنای تجربه حج»، سفر مقدس حج و آمادگی برای این سفر را توضیح می‌دهد.فصل سوم با عنوان «حضرت محمد9 و بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی» فصل چهارم به مشاهدات، تفکر و تعمّق درباره کعبه و توصیف آن پرداخته. فصل پنجم، اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی، را بررسی کرده است. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40251</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40251"/>
		<updated>2021-11-06T07:26:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره [[حج]] است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده  و هر جلد آن به موضوعات مختلفی پرداخته است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;br /&gt;
==محتوای مجلدات==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;جلد اول:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40235</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40235"/>
		<updated>2021-11-03T07:27:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره  حج است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده است. این اثر یکی از آثار جذاب و حجیم و قابل توجه درباره تاریخ مستند حج است و هر جلد، به موضوع و یا اتفاقات خاصی پرداخته که پیرامون حج، انجام شده است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
==محتوا==&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40189</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40189"/>
		<updated>2021-10-30T07:56:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
[[پرونده:دوره ده جلدی کتاب تاریخ مستند سفر حج.jpg|بندانگشتی]]&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار جذاب و حجیم و قابل توجهی است که درباره تاریخ حج نگاشته شده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره  حج است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده است. این اثر در واقع، تاریخ مستند حج است و هر جلد، به موضوع و یا اتفاقات خاصی پرداخته که پیرامون حج، انجام شده است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
==محتوا==&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40188</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40188"/>
		<updated>2021-10-30T07:54:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار جذاب و حجیم و قابل توجهی است که درباره تاریخ حج نگاشته شده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره  حج است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده است. این اثر در واقع، تاریخ مستند حج است و هر جلد، به موضوع و یا اتفاقات خاصی پرداخته که پیرامون حج، انجام شده است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
==محتوا==&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
جلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40187</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40187"/>
		<updated>2021-10-30T07:52:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
[[پرونده:دوره ده جلدی کتاب تاریخ مستند سفر حج.jpg|بندانگشتی]]&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار جذاب و حجیم و قابل توجه و از آثار ماندگار مستشرقان است که درباره تاریخ حج توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده است. این اثر در واقع، تاریخ مستند حج است و هر جلد، به موضوع و یا اتفاقات خاصی پرداخته که پیرامون حج، انجام شده است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
==محتوا==&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;br /&gt;
==منابع==&lt;br /&gt;
{{منابع}}&lt;br /&gt;
{{برگرفتگی&lt;br /&gt;
| پیش از لینک = مقاله&lt;br /&gt;
| منبع = تاریخ مستند سفر حج&lt;br /&gt;
| پس از لینک = ...&lt;br /&gt;
| لینک = http://miqat.hajj.ir/article_119337.html&lt;br /&gt;
}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40185</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40185"/>
		<updated>2021-10-30T07:51:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
[[پرونده:دوره ده جلدی کتاب تاریخ مستند سفر حج.jpg|بندانگشتی]]&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار جذاب و حجیم و قابل توجه و از آثار ماندگار مستشرقان است که درباره تاریخ حج توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده است. این اثر در واقع، تاریخ مستند حج است و هر جلد، به موضوع و یا اتفاقات خاصی پرداخته که پیرامون حج، انجام شده است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
==محتوا==&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;br /&gt;
{{برگرفتگی&lt;br /&gt;
| پیش از لینک = مقاله&lt;br /&gt;
| منبع = تاریخ مستند سفر حج&lt;br /&gt;
| پس از لینک = ...&lt;br /&gt;
| لینک = http://miqat.hajj.ir/article_119337.html&lt;br /&gt;
}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40180</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40180"/>
		<updated>2021-10-30T07:44:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
[[پرونده:دوره ده جلدی کتاب تاریخ مستند سفر حج.jpg|بندانگشتی]]&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار جذاب و حجیم و قابل توجه و از آثار ماندگار مستشرقان است که درباره تاریخ حج توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده است. این اثر در واقع، تاریخ مستند حج است و هر جلد، به موضوع و یا اتفاقات خاصی پرداخته که پیرامون حج، انجام شده است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
==محتوا==&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40178</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40178"/>
		<updated>2021-10-30T07:43:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[پرونده:دوره ده جلدی کتاب تاریخ مستند سفر حج.jpg|بندانگشتی]]&lt;br /&gt;
{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار جذاب و حجیم و قابل توجه و از آثار ماندگار مستشرقان است که درباره تاریخ حج توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده است. این اثر در واقع، تاریخ مستند حج است و هر جلد، به موضوع و یا اتفاقات خاصی پرداخته که پیرامون حج، انجام شده است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
==محتوا==&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D9%BE%D8%B1%D9%88%D9%86%D8%AF%D9%87:%D8%AF%D9%88%D8%B1%D9%87_%D8%AF%D9%87_%D8%AC%D9%84%D8%AF%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8_%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC.jpg&amp;diff=40177</id>
		<title>پرونده:دوره ده جلدی کتاب تاریخ مستند سفر حج.jpg</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D9%BE%D8%B1%D9%88%D9%86%D8%AF%D9%87:%D8%AF%D9%88%D8%B1%D9%87_%D8%AF%D9%87_%D8%AC%D9%84%D8%AF%DB%8C_%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8_%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC.jpg&amp;diff=40177"/>
		<updated>2021-10-30T07:39:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40176</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40176"/>
		<updated>2021-10-30T07:32:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار جذاب و حجیم و قابل توجه و از آثار ماندگار مستشرقان است که درباره تاریخ حج توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده است. این اثر در واقع، تاریخ مستند حج است و هر جلد، به موضوع و یا اتفاقات خاصی پرداخته که پیرامون حج، انجام شده است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
==محتوا==&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40175</id>
		<title>تاریخ مستند سفر حج (کتاب)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE_%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%86%D8%AF_%D8%B3%D9%81%D8%B1_%D8%AD%D8%AC_(%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8)&amp;diff=40175"/>
		<updated>2021-10-30T07:29:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: صفحه‌ای تازه حاوی «{{جا:ویرایش}} کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در د...» ایجاد کرد&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[آبان]]|روز=[[۸]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
کتاب تاریخ مستند سفر حج (Records of the Hajj) و به نام عربی سجلات الحج در ده جلد به نگارش درآمده و در لندن به چاپ رسیده است. این کتاب یکی از آثار جذاب و حجیم و قابل توجهی است که درباره تاریخ حج نگاشته شده است. این کتاب یکی از آثار ماندگار مستشرقان، درباره  حج است که توسط انتشارات Archive Editions  در سال 1993میلادی در لندن به دو زبان انگلیسی و عربی به چاپ رسیده است. این اثر در واقع، تاریخ مستند حج است و هر جلد، به موضوع و یا اتفاقات خاصی پرداخته که پیرامون حج، انجام شده است. نکته قابل توجه آن‌که از آثار مستشرقان غیر انگلیسی زبان، همچون فرانسوی و آلمانی و اسپانیایی نیز استفاده شده است.&lt;br /&gt;
==محتوا==&lt;br /&gt;
جلد اول کلیاتی درباره ادعیه و زیارت خانه خدا و آداب و مناسک آن، آیات قرآن مرتبط با مباحث حج، آمادگی برای سفر حج، بنیان‌گذاری و توسعه حج اسلامی، تفکر و تعمّق درباره کعبه و اهمیت و پیشینه حج، به عنوان یک نهاد اسلامی را بررسی کرده است. جلد دوم، درباره تاریخ حج در دوره‌های مملوکی و عثمانی (630-1814) است. هر چند در مقدمه این جلد، تاریخ حج در دوران صدر اسلام، اموی و عباسی نیز به اختصار، توضیح داده شده است. جلد سوم و چهارم، به حج در دوران عثمانی 1814ـ1887 پرداخته و به عمده سفرنامه‌های مستشرقان در این دوران به حرمین شریفین، پرداخته است. جلد پنجم دوره سلطنت خاندان اشراف هاشمی (1916 ـ 1925) را بررسی کرده است. جلد ششم و هفتم، حاوی اطلاعات بسیار مهمی از دوره سعودی (1926ـ1935) و چگونگی روی کار آمدن آنهاست. در این فصل، به تخریب‌های اماکن تاریخی نیز پرداخته شده است. جلد هشتم درباره توسعه حرمین شریفین در دوران سعودی و جلد نهم درباره بهداشت و سلامت در حج، تنظیم شده است.&lt;br /&gt;
وجلد دهم این کتاب، شامل نقشه‌ها، نگاره‌ها و عکس‌هایی از حرمین شریفین و حجاز است&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1:A.rezapour/%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87_%D8%AA%D9%85%D8%B1%DB%8C%D9%86%DB%B1&amp;diff=40173</id>
		<title>کاربر:A.rezapour/صفحه تمرین۱</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1:A.rezapour/%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87_%D8%AA%D9%85%D8%B1%DB%8C%D9%86%DB%B1&amp;diff=40173"/>
		<updated>2021-10-28T12:00:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: /* منابع */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==نویسندگان==&lt;br /&gt;
==محتوا==&lt;br /&gt;
==منابع==&lt;br /&gt;
{{منابع}}&lt;br /&gt;
{{برگرفتگی&lt;br /&gt;
| پیش از لینک = مقاله&lt;br /&gt;
| منبع = تاریخ مستند سفر حج&lt;br /&gt;
| پس از لینک = احمد خامه‌یار، تهران، مشعر، ۱۳۹۳ش. ص۲۵۲&lt;br /&gt;
| لینک = http://lib.hajj.ir/View/fa/Book/BookView/Image/1382/1/252&lt;br /&gt;
}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1:A.rezapour/%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87_%D8%AA%D9%85%D8%B1%DB%8C%D9%86%DB%B1&amp;diff=40172</id>
		<title>کاربر:A.rezapour/صفحه تمرین۱</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1:A.rezapour/%D8%B5%D9%81%D8%AD%D9%87_%D8%AA%D9%85%D8%B1%DB%8C%D9%86%DB%B1&amp;diff=40172"/>
		<updated>2021-10-28T11:48:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: صفحه‌ای تازه حاوی «==منابع== {{منابع}} {{برگرفتگی | پیش از لینک = مقاله | منبع = تاریخ مستند سفر حج | پس...» ایجاد کرد&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==منابع==&lt;br /&gt;
{{منابع}}&lt;br /&gt;
{{برگرفتگی&lt;br /&gt;
| پیش از لینک = مقاله&lt;br /&gt;
| منبع = تاریخ مستند سفر حج&lt;br /&gt;
| پس از لینک = احمد خامه‌یار، تهران، مشعر، ۱۳۹۳ش. ص۲۵۲&lt;br /&gt;
| لینک = http://lib.hajj.ir/View/fa/Book/BookView/Image/1382/1/252&lt;br /&gt;
}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1:A.rezapour&amp;diff=40171</id>
		<title>کاربر:A.rezapour</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1:A.rezapour&amp;diff=40171"/>
		<updated>2021-10-28T11:36:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{صفحه کاربری استاندارد}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1:A.rezapour&amp;diff=40170</id>
		<title>کاربر:A.rezapour</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1:A.rezapour&amp;diff=40170"/>
		<updated>2021-10-28T11:35:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: صفحه‌ای تازه حاوی «{{استاندارد}}» ایجاد کرد&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{استاندارد}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D9%85%D8%B1%D9%82%D8%AF_%D8%B9%D8%A8%D8%AF%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87_%D8%A8%D9%86_%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D8%B3&amp;diff=37672</id>
		<title>مرقد عبدالله بن عباس</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D9%85%D8%B1%D9%82%D8%AF_%D8%B9%D8%A8%D8%AF%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87_%D8%A8%D9%86_%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D8%B3&amp;diff=37672"/>
		<updated>2021-04-18T08:24:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[فروردین]]|روز=[[۲۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;مرقد عبدالله بن عباس&#039;&#039;&#039;، [[مسجد عبدالله بن عباس]]، [[قبرستان شهدای غزوه طائف]] و نیز مقبره [[محمد‌ بن حنفیه]] و [[عبدالله فرزند پیامبر(ص)]] در یک مجموعه بزرگ در [[طائف]] واقع شده است. [[مسجد ابن عباس]] در زمان پیامبر(ص) و مقبره عبدالله ا‌بن عباس در زمان [[عباسیان]] احداث و پس از آنان چندین بار تجدید بنا شد و گسترش یافت. بيش از هزار سال، مزار عبدالله‌ ابن عباس زیارتگاه مردم [[طائف]]، [[حجاز]] و حاجیانی بود که برای حج‌گزاری به آن سرزمین مقدس، سفر می‌کردند تا آن‌که با یورش وهابیان به [[طائف]] در شوال سال ۱۲۱۷ق. به جز بنای مسجد، مقبره عبدالله ابن عباس و ديگر مقابر، تخریب شد و اکنون، تنها جایگاه آن مراقد، مشخص است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[پرونده:مقبره و مسجد ابن عباس.jpg|بندانگشتی|مقبره و مسجد ابن عباس در طائف]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==تاریخ بناي مرقد عبدالله ا‌بن عباس==&lt;br /&gt;
ابن عباس در سال ۶۸ق. در طائف وفات یافت و در کنار مسجد عبدالله بن عباس، دفن شد. [[محمد بن حنفيه]] پس از دفن وی، به مدت سه روز بر روی قبر وي، چادری نصب کرد. &amp;lt;ref&amp;gt;ابن سعد، الطبقات، ۱۴۱۰، الطبقة الخامسة، ج۱، ص۲۰۵&amp;lt;/ref&amp;gt; بعدها، هنگامی­‌که مرقدي بر روی قبر وي ساخته شد، این مکان به «مسجد و مقبره عبدالله‌ ابن عباس» مشهور شد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بنابر گزارش فاسی (۸۳۲ق)، از دیگر آثار طائف، مسجدی است منسوب به پیامبر(ص)، در پشت مسجدی که قبر عبدالله ا‌بن عباس در آن قرار دارد. در دیواره قبله آن از بیرون، سنگ نبشته‌ای است با این عبارت: «ام‌جعفر دختر ابوالفضل، مادر ولیعهدانِ مسلمانان، دستور بازسازی مسجد رسول الله(ص) در طائف را صادر کرد، در تاریخ ۱۹۲؛ به گمان من، مسجدی که قبر ابن عباس در آن قرار دارد، به همراه ضریح وی، به وسیله مستعین بالله عباسی، مرمت شده است که نام وی در منبر موجود در این مسجد، نوشته شده است.» &amp;lt;ref&amp;gt;فاسی، محمد‌ بن احمد، ۱۳۸۶، ج۱، ص۱۷۵&amp;lt;/ref&amp;gt;. بنابر این گزارش، ام‌جعفر، زبیده (م.۲۱۶ق)، همسر هارون عباسی که به خدمت‌رسانی به زائران و حاجیان معروف است، این مسجد را بازسازی کرده است. بنابراین، هر چند بناي اين مسجد، تا قبل از این تاریخ (۱۹۲ق)، وجود داشته؛ اما زبیده در این سال، دستور بازسازی آن را صادر کرده است؛ همچنین بازسازی بعدی، مربوط به زمان مستعین بالله عباسی (سلطنت۲۵۲ ۲۴۸) بوده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
گزارش ناصر خسرو (م.۴۸۱) نیز مؤید ساختن و تجدید بنای این ساختمان، توسط خلفای عباسی است. او که سفر خود را در سال ۴۳۷ق. آغاز کرده، درباره طائف و این مسجد می‌نویسد: «آنچه قصبه طائف است، شهرکی است و حصاری محکم دارد و بازارکی کوچک و جامعی مختصر دارد و آب روان و درختان نار و انجیر بسیار داشت. قبر عبدالله ا‌بن عباس، آنجاست؛ به نزدیک قصبه. خلفای بغداد آنجا مسجدی عظیم ساخته‌اند و آن قبر را در گوشة آن مسجد گرفته، بر دست راست محراب و منبر.» &amp;lt;ref&amp;gt;ناصر خسرو، ۱۳۸۹ق، ص۱۴۱&amp;lt;/ref&amp;gt; هروی (م۶۱۱ق) نیز به مناسبت معرفی مزار محمد‌ بن حنفیه در (جزیره) خارک، معتقد است که محمد‌ بن حنفیه و عبدالله ا‌بن عباس در طائف دفن شده‌‌اند.» &amp;lt;ref&amp;gt;هروی، ۲۰۰۲م، ص۷۳&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
پس از مستعین عباسی، بازسازی بعدی متعلق به المستضیء بأمر الله (م۵۷۶ق) است. بنابر گزارش ابن فهد (م۹۲۰ق)، که خود مزار عبدالله ا‌بن عباس را دیده، بر روی قبر چنین نوشته شده است: «أنه عمل باسم المستضیء بأمر الله العباسی سنة اثنین و تسعین و خمسمائة» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌ بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۱&amp;lt;/ref&amp;gt; البته این خلیفه عباسی در سال ۵۷۶ فوت کرده است. به احتمال قوی، تاریخ «اثنین و سبعین و خمسمائة» درست باشد که برابر با ۵۷۲ و در زمان حیات و خلافت وی بوده است. پس از او، پسرش ناصر لدین الله (سلطنت ۶۲۲ ۵۷۵) منبر خیلی خوبی براي این مسجد ساخت &amp;lt;ref&amp;gt;مطری، محمد‌ بن احمد، ۱۴۲۶ق، ص۲۲۴&amp;lt;/ref&amp;gt;. عجیمی (م۱۱۱۳ق)، که خود این منبر را دیده، آن را چوبي، با ۱۱ پله و قبه‌ چوبي کوچکي توصیف می‌کند که بین منبر و سقف مسجد، حدود ۶۰ سانت فاصله است &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۴۸&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بنابر گزارش فاسی «اسم ملک مظفر (م۶۸۳ق)، والی یمن نیز در گنبد بالای ضریح ابن عباس به عنوان بانی عمارت مرقوم شده است.» &amp;lt;ref&amp;gt;فاسی، محمد‌بن احمد، ۱۳۸۶، ج۱، ص۱۷۵&amp;lt;/ref&amp;gt; بنابراین، وی بازسازی بعدی را درباره مسجد و مزار عبدالله‌ابن عباس انجام داده است. گزارش ابن فهد نیز که خود این مزار را دیده، مؤید این مطلب است. بنابه گزارش وی، چنین مکتوب است: «أنه عمل باسم الملک المظفر؛ یعنی یوسف‌بن عمر‌بن علی‌بن رسول صاحب الیمن سنة خمس و سبعین و ستمائة» وی سپس می‌نویسد: خودش هم این نوشته‌ها را بر روی قبر، قبه و منبر دیده، هنگامی که ضریح شریف ابن عباس را در سال ۹۱۵ زیارت کرده است؛ همچنین در سال بعد نیز دیده و نیز تا الآن (زمان تالیف کتاب) موجود است &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۱&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
مطری هم دربارة این مکان می‌نویسد: «در رکن راست از سمت قبله، قبر امام عبدالله‌ ابن ­عباس در یک قبه‌ای عالی قرار دارد و مسجد رسول الله(ص) در صحن این جامع، بین دو قبة کوچک واقع شده که بر اساس دو خیمه متعلق به همسران پیامبر خدا۹ در هنگام محاصرة طائف، ساخته شده است.» &amp;lt;ref&amp;gt;مطری، محمد‌بن احمد، ۱۴۲۶ق، ص۲۲۴&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
احمد‌ بن عبدالله طبری شافعی، امام الحرمین، در سال ۶۶۱ق. ضریح ابن عباس را در طائف زیارت کرده است. &amp;lt;ref&amp;gt;عبدری، ۱۹۸۴، ص۳۳&amp;lt;/ref&amp;gt; هر چند آن را توصیف نکرده؛ اما همین‌ مقدار هم بر وجود ضریح ابن عباس، دلالت دارد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
گزارش ابن ضیاء (۸۵۴ق)، تقریبا گزارش کامل‌تری نسبت به دیگر گزارش‌هاست که به دلیل عدم تکرار، موارد جدید را متذکر می‌شویم: منارة بلند این مسجد، در ایام ناصر لدین الله ساخته شده است؛ در پشت این مناره، چاه آبی واقع است، بین دو گنبد مسجد، محراب قرار دارد؛ در جهت قبله، چهار رواق دارد که از سمت راست، چپ و انتهای آن، سه در وجود دارد؛ در رکن سمت راست قبله، قبر عبدالله‌ ابن عباس است که با چوب ساج پوشیده شده؛ ارتفاع قبر ۳ وجب، طول آن ۱۰ وجب و عرض آن ۶ وجب است. بنابر مکتوبی­ که روی چوب ساج نوشته شده، المقتفی لأمر الله در سال ۵۴۷ق. آن را ساخته است &amp;lt;ref&amp;gt;ابن ضیاء، ۱۴۲۴ق، ص۱۵۹&amp;lt;/ref&amp;gt;. حاج عبدالله‌ بن صباح اندلسی نیز که در قرن نهم سفری به عربستان داشته، دربارة مزار ابن عباس تصریح می‌کند: «قبر ابن عباس امروزه دارای مقام عظیمی است.» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن صباح اندلسی، ۲۰۱۲م، ص۱۲۴&amp;lt;/ref&amp;gt;. همچنین در جای دیگری دربارة آن می‌نویسد: «فیها قبر الامام الفاضل العالم الحسیب الرفیع العباسی عبدالله ابن عباس علیه مقام عظیم و مزار جسیم کما هو أهله، تعظمه جمیع عربان الحجاز کلّها أفضل التعظیم». &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۱۳۶&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
سمهودی (م۹۱۱ق)، نیز دربارة این بنا می‌نویسد: «...مسجدی است در طائف که پیامبر(ص) در آن نماز خوانده، مصلای پیامبر(ص) بین دو قبه‌ای قرار گرفته که به نام دو زن از ایشان ساخته شده که همراه ایشان در غزوة طائف بودند.» وی در ادامه، از مقبرة عبدالله ا‌بن عباس و مسجد رسول الله۹ یاد می‌کند &amp;lt;ref&amp;gt;سمهودی، بی‌تا، ص۲۸۶&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ابن فهد، بنا به­ گفتة خودش در سال ۹۱۵ قمری همة آثار اسلامی منطقة طائف؛ از جمله مسجد ابن عباس را دیده و آن را اینگونه توصیف می‌کند که بعضی از دیوارها&lt;br /&gt;
و ایوان‌هایش فرو ریخته و برخی از آنها البته نه چندان جالب و خوب بازسازی شده است. &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۴&amp;lt;/ref&amp;gt; و در سال بعد نیز به زیارت آن مسجد و مقبره رفته و در توصیف آن می‌نویسد: «مسجد بزرگی که قبر عبدالله‌ابن عباس در آن قرار دارد، منفرد از آبادی طائف، وسط بیابانی واقع است و برای اهل شهر طائف سخت است که به آنجا بروند.» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۵&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
این عمارت در قرن ۱۱ نیز مرمت و بازسازی شد. ابتدا زید‌بن محسن‌بن حسین‌بن ابی نمی، امیر مکه در سال ۱۰۷۱ق. و سپس در زمان عثمانی‌ها، در سال ۱۱۹۳ق. والی شام، محمد پاشا، در زمان سلطنت سلطان عبدالحمید اول، این بنا را بازسازی کردند &amp;lt;ref&amp;gt;ارن، خالد، ۲۰۱۳ق، ص۳۸۲&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
بدون شک گزارش عجیمی از همه روایت‌های دیگران از مسجد و مقبرة ابن عباس کامل‌تر است. البته بخشی از مطالبی که او گفته، منقول از دیگران است که گذشت؛ بنابراین، ما در نقل گزارش وی، تنها مواردی را ذکر می‌کنیم که دیگران متعرض آن نشده‌اند:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
۱. یکی از آثار طائف، مسجد النبی۹ است که به ایشان منسوب و الآن به صورت محوطه‌ای کوچک، چسبیده به دیوار مسجد العباسی است؛&lt;br /&gt;
۲. در حیاط این مسجد، شاخصی برای تعیین قبله، توسط محمد‌بن سلیمان مغربی (م۱۰۹۴) ساخته شده تا مؤمنان اوقات نماز را بشناسند؛&lt;br /&gt;
۳. این مسجد دو گنبد دارد که در جایگاه دو خیمه همسران پیامبر(ص) بنا نهاده شده است؛&lt;br /&gt;
۴. برخی مورخان از جمله مرجانی که بعد از سال ۷۰۰ مسجد را دیده‌اند، گزارش کرده‌اند که اکنون خراب است و برخی از دیوارها و رواق‌هایش فرو ریخته&lt;br /&gt;
و برخی از جاهای آن، نه چندان مطلوب، بازسازی شده است؛&lt;br /&gt;
۵. در رجب سال ۱۰۸۴ق. دو رواق به این مسجد اضافه شده که پیشتر نبوده است &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص ۴۱&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
۶. عده‌ای در طائف، به عنوان خادمان مرقد ابن عباس، معروف و مشهوراند &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۴۸&amp;lt;/ref&amp;gt;که کارشان خدمت‌رسانی به زائران مرقد عبدالله‌ابن عباس است؛&lt;br /&gt;
۷. گنبد مرقد ابن عباس در طرف رکن سمت راستِ قبله واقع شده &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۴۹&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
۸. پشت منارة بلند مسجد، چاهی قرار دارد که در سال ۷۵۴ق. حفر شده است. &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۴۹&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
این مسجد و مزار، از دیرباز، قطب علمی نیز بوده و سعی عالمان این دیار، آن بوده که مجلس درسی در کنار مرقد عبدالله ا‌بن عباس برگزار کنند. گزارش عیاشی که بین سالهای ۱۰۷۱ تا ۱۰۷۳ق. به حجاز سفر کرده، گوشه‌ای از این تلاش را به نمایش می‌گذارد. وی زمانی که در طائف بود، در کنار ضریح ابن عباس، تفسیر برخی از سوره‌های قرآن را نزد عالمی مغربی نزیل طائف به نام شیخ عبدالعزیز تواتی فراگرفت. (عیاشی، عبدالله‌بن محمد، ۲۰۰۶م، ج۲، ص۱۷۲) جالب آن‌که عیاشی انگیزه خود از سفر به طائف را زیارت مرقد ابن عباس می‌داند. (همان، ص۱۷۳) وی مزار ابن عباس را این‌گونه توصیف می‌کند: «قبر ترجمان قرآن، در سمت راست قبله مسجد قرار دارد. در داخل مرقد، سمت راست درب ورودی، مزار محمد‌بن حنفیه و به ازای قبر ابن عباس، گفته شده قبر عبدالله فرزند پیامبر(ص) معروف به طیب و طاهر قرار دارد و مردم به نیت فرزند پیامبر(ص)، تبرک می‌جویند. (همان، ص۱۷۵)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===تخريب مرقد عبدالله بن عباس=== &lt;br /&gt;
‌مزار عبدالله ا‌بن عباس به همین وضعیت بود تا آن‌که وهابیان در سال ۱۲۱۷ق. به طائف حمله کردند. ایوب صبری پاشا (۱۸۹۰م.) تاریخ‌نگار عثمانی، دربارة تخریب این مزار شریف و قدیمی می‌نویسد: «وهابیان چون از قتل عام مردم طائف و تقسیم غنایم جنگی فارغ شدند، بر اساس عقاید پوچ و باطلشان، به سراغ قبور متبرک و مراقد مطهر طائف رفتند و هرجا گنبد و بارگاهی یافتند، آن را ویران و با خاک یکسان کردند. وهابیان بی‌فرهنگ در اثنای هدم قبور، وقتی به قبر مطهر مفسر بزرگ قرآن، جناب عبدالله‌ ابن عباس‌ بن عبدالمطلب رسیدند، درصدد برآمدند تا قبر شریفش را نبش کرده، جسد مقدسش را درآورند و طعمه حریق سازند. چون ضریح از روی قبر شریفش برداشتند، عطر روح‌افزایی در اطراف پیچید. وهابیان از مشاهده این کرامت بر قساوتشان افزودند و گفتند: اینجا باید شیطان بزرگی آرمیده باشد، دیگر نباید با نبش قبر وقت‌گذرانی کرد. مناسبتر این‌که قبر را با همة محتویاتش طعمه حریق سازیم! این سخنان پوچ و هذیان‌گونه را بر زبان جاری ساخته، برگشتند. پس از مدتی باروت زیادی فراهم کرده، به قصد منفجر کردن قبر شریف بازگشتند. اما باروت کار نکرد و عاملان خسران مآل، پس از مشاهده این کرامت از تصمیم خود منصرف شدند.» &amp;lt;ref&amp;gt;صبری، ایوب، ۱۳۸۸ش، ص۶۸&amp;lt;/ref&amp;gt;. گزارش جان لوئیس بورکهارت (م. ۱۸۱۷)، مؤید گزارش صبری پاشا است. وی می‌نویسد: «دو مسجد بزرگ مشاهده کردم که افضل آن دو، مسجد الهنود بود. وهابی‌ها قبر عباس را به طور کامل تخریب کرده بودند؛ زیرا قبه‌ای بر روی این قبر بوده و مردم، به خصوص حجاج آن را زیارت می‌کردند &amp;lt;ref&amp;gt;بورکهارت، جان لوئیس، ۲۰۰۷م، ص۱۱۴&amp;lt;/ref&amp;gt;. پس از این واقعه، سالها قبر شریف این صحابی بزرگ بدون ضریح ماند تا آن‌که سید یاسین افندی، ضریحی بر فراز قبر بنا نهاد. &amp;lt;ref&amp;gt;صبری، ایوب، ۱۳۸۸، ص۶۸&amp;lt;/ref&amp;gt;. بنابراین، گزارش اول، تخریب بنای مقبره، مربوط به اولین حمله وهابیان به این منطقه&lt;br /&gt;
و گزارش دوم، نصب ضریح روی قبر، مربوط به استیلای مجدد عثمانی‌ها بر طائف است. بعدها و در استیلای مجدد آل سعود، ضریح منصوب سید یاسین نیز از بین رفت و مقبرة ابن عباس به صورت یک قبرستان عمومی درآمد. گزارش فیلبی در سال ۱۹۱۸م. از تغییر مقبرة ابن عباس به قبرستان عمومی خبر می‌دهد؛ اما اکنون قسمت عمومی قبرستان، از مقبرة ابن عباس، به وسیلة خیابان السلامه، جدا شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===مرقد ابن عباس در حال حاضر===&lt;br /&gt;
در حال حاضر مقبرة ابن عباس، بدون قبه، به صورت دیوارکشی شده جنب مسجد ابن عباس و در جهت شمال غربی مسجد، نزدیک درب ورودی زنانه به مسجد، واقع شده است. درختی در کنار مرقد ابن عباس قرار دارد که ۵۰۰ سال قدمت دارد &amp;lt;ref&amp;gt;قصیر، عیسی، قبر و مسجد عبدالله‌ابن عباس، حقائق، ص۶&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
بنا به­ گفتة عیسی القصیر، محقق حوزة آثار اسلامی طائف، در پشت مسجد ابن عباس، جایی­که قبر ابن عباس قرار دارد، در دیوار سمت قبله، سنگی است که بر روی آن نوشته شده: «أمرت السیدة زینب أم جعفر زبیدة بنت أبی‌الفضل العباسی، بعمارة مسجد رسول‌الله» &amp;lt;ref&amp;gt;قبر عبدالله بن العباس یثیر جدلا حول موقعه، عکاظ، ۱۳/۱/۱۴۳۳ق&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==توصیف بنای مرقد ابن عباس==&lt;br /&gt;
همان‌گونه که در گزارش­های پیشین گذشت، و نیز تصویر برجای مانده از مرقد ابن عباس از دوران عثمانی، این مرقد در گوشه مسجد قرار داشته است که با یک رواق، به مسجد متصل می‌شده و سه رواق دیگر، در اضلاع دیگر مرقد قرار داشته است. یک حیاط هم در کنار مرقد دیده می‌شود که حدّ فاصل مرقد و مسجد است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
با تحقیقات انجام شده، مشخص گردیدکه نوع گنبد این مرقد، اورچین است. گنبدها در یک تقسیم‌بندی کلی، به دو نوع نار و رک تقسیم می‌شوند. فرم گنبد نار، رایج‌ترین نوع گنبد در ایران، کروی است و بر روی یک پایه کروی قرار می‌گیرد؛ بر خلاف رک که به صورت هرمی یا مخروطی است و غالباً بر روی یک پایه استوانه‌ای یا منشوری قرار می‌گیرد. &amp;lt;ref&amp;gt;مجیدی، فاطمه السادات، بررسی و تحلیل انواع گنبد در ساختار بناهای سنتی ایران&amp;lt;/ref&amp;gt; گنبد اورچین، از خانواده گنبدهای رک، به صورت پله‌ای (مضرّس) است که با ارتفاع زیاد؛ مانند کلّه قند مضرّض ساخته می‌شود. سفرنامه نویسان اروپایی از این نوع گنبد، فراوان دیده‌اند و به آن «گنبد آناناس» می‌گویند.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
از سفرنامه‌های آنان چنین برمی‌آید که این نوع گنبدها در زمان قدیم فراوان بوده‌اند اما اکنون، محدودی گنبد اروچین در ایران و عراق، برجای مانده است &amp;lt;ref&amp;gt;سعیدیان، امین، بازشناخت چگونگی شکل‌گیری گنبد اورچین، ص۴۷&amp;lt;/ref&amp;gt; بنابراین، گنبد مرقد ابن عباس از نوع اورچین است؛ همچنانکه مرقد حضرت آمنه۳ در جنة المعلاة نیز از همین قسم بوده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==قبرستان عبدالله‌ابن عباس==&lt;br /&gt;
غیر از عبدالله ا‌بن عباس، شخصیت‌های دیگری نیز در آن مکان دفن شده­ اند. طبق برخی گزارشها که البته ضعیف است، قبر یکی از فرزندان پیامبر(ص) آنجاست. ابن فهد بنا به دست خط جدش نجم‌الدین عمر، چنین نقل می‌کند: «در داخل گنبدی که ضریح ابن عباس قرار دارد، قبر فرزندی از رسول الله۹ که سقط شده، قرار دارد و این، غیر از آن دو فرزند مشهور ایشان است.» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز، بی‌تا، ص۱۴۲&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
وی سپس از قبر زبیده و برادرش عبدالمنعم‌بن عبدالسمیع، در کنار شبکه‌های ضریح و همچنین قبر علی‌بن احمد‌بن محمد عباسی یاد کرده، می‌نویسد: «در پشت ضریح، سمت راست از طرف باب الحجرة، قبر سید ما محمد‌بن حنفیه و بعضی از قضات طائف قرار دارد.» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز، بی‌تا، ص۱۴۲&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بیان این نکته ضروری است که روایتِ فوت و دفنِ محمد‌بن حنفیه در طائف، بسیار ضعیف است و به احتمال قوی، ایشان هر چند مدتی در طائف تبعید بود اما به مدینه برگشت و همانجا درگذشت و در بقیع دفن شد. عجیمی، مقبرة محمد حنفیه را این‌گونه توصیف می‌کند: «قبر وی در رکن شمالی از گنبد عبدالله‌ابن عباس قرار دارد؛ به طوری که اگر از باب قبله وارد مقبره عبدالله‌ابن عباس شوی، در سمت راست قرار گرفته است. بر روی قبر، صندوقی چوبی قرار گرفته که با پارچه‌ای پشمی و قرمز پوشیده شده است. در کنار قبر وی، عده‌ای قضات طائف؛ از جمله ابن مرحل دفن شده‌اند. در جانبی دیگر از قبر محمد‌بن حنفیه، صورت قبری دیده شد که به گمان من، تازه در آنجا دفن شده چون زائد بر قبور شش گانه بود.» &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۵۱&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
همچنین درباره مقبره فرزند پیامبر(ص) می‌نویسد: «در رکن شمالی قبر عبدالله‌ابن عباس، قبری واقع شده که گفته می‌شود، متعلق به فرزند سقط شده رسول الله۹، عبدالله، ملقب به طیب و طاهر است. این قبر با صندوقی چوبی پوشیده شده و روی آن، پارچه‌ای پنبه‌ای قرار دارد.» &amp;lt;ref&amp;gt;همان&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
اکنون در جنوب مسجد، قبرستان بزرگی قرار دارد که مردگان طائف در آنجا دفن می‌شوند. این قبرستان که به «قبرستان عبدالله ابن عباس» مشهور است، غیر از مقبرة ابن عباس است. مقبرة ابن عباس در جوار مسجد، در جهت غربی آن قرار دارد و به وسیلة دیوار محصور شده است ولی این قبرستان، در جنوب مسجد واقع شده که به وسیلة خیابان «السلامه» از مسجد جدا شده است. بنابر شواهد تاریخی، این منطقه از قدیم نیز قبرستان عمومی بوده که از شرق مسجد آغاز و از طرف جنوب به غرب آن امتداد داشته است؛ اکنون تنها قسمت جنوبی قبرستان عمومی باقی مانده و به وسیلة خیابان، از دیگر مقبره‌ها و مسجد اصلی، جدا شده است. این وضعیت، در نقشه هوایی طائف، به وضوح مشخص است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==قبرستان شهدای غزوة طائف==&lt;br /&gt;
{{اصلی|قبرستان شهدای غزوه طائف}}&lt;br /&gt;
ابن فهد، همچنین، به قبور شهدای غزوه طائف اشاره می‌کند که در خارج از مسجد، در سمت شرق آن قرار دارد و ۱۲ نفر از صحابی رسول‌الله۹ در آنجا دفن هستند که عبارت­ اند از: سعید‌ بن سعد‌بن عاص، عرفطة‌ بن حباب، عبدالل ه‌بن ابی‌بکر خلیفه اول مسلمانان، عبدالله‌ بن امیة‌ بن مغیرة، عبدالله‌ بن عامر‌ بن ربیعة، سایب‌ بن حارث‌ بن قیس، برادرش عبدالله‌ بن حارث، جلیحة ابن عبدالله، ثابت‌بن جذع، حارث‌ بن سهیل‌ بن ابی‌صعصعة، منذر‌ بن عبدالله، رقیم‌ بن ثابت‌ بن ثعلبة. &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۲&amp;lt;/ref&amp;gt; در سال ۱۰۶۰قمری اطراف این قبرستان دیواری کشیده شد &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۵۳&amp;lt;/ref&amp;gt; و به این ترتیب، مقبرة شهدا به طور کامل از مسجد جدا شد. در حال حاضر هم این مقبره، به صورت دیوارکشی، در جهت شرقی مسجد وجود دارد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
همچنین قبر عروة‌ بن مسعود ثقفی که قبیلة ثقیف او را به شهادت رساندند، در حالی که اسلام آورده بود، همراه با شهدای غزوة طائف، در نزدیکی باب شرقی مسجد ابن عباس دفن شده‌اند. همچنین در خارج از مسجد در منطقه «الجبانة»، قبر زید‌ بن ثابت، عبدالله‌ بن مبارک و شیخ عباس میورقی قرار دارد &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۳&amp;lt;/ref&amp;gt; که نزد مردم طائف به قبر «صاحب الرایة» مشهور است که به صاحب کرامت و برکت شناخته می­شود. برخی از بیمارها را نزد این قبر می‌آورند، در حالی که از شدت مرض، نمی‌توانند راه بروند؛ اما پس از آمدن به این مکان، با پای خود برمی‌گردند.» &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۵۳&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بنا به گزارش وی؛ «قبر شیخ عارف، ابوالعباس، احمد‌بن علی میورقی، از طرف باب شرقی مسجد ابن عباس قرار دارد. برخی به من خبر دادند که دعا نزد این قبر، مستجاب است.» &amp;lt;ref&amp;gt;عجيمي، ص۵۴&amp;lt;/ref&amp;gt;. در سال ۱۰۴۷قمری حاکم طائف، شرکس ابن عبدالملک الشاویش درابزین، این قبور را با چوب پوشش داد &amp;lt;ref&amp;gt;عجيمي، ص۵۱&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==زائران مرقد عبدالله‌ابن عباس==&lt;br /&gt;
ابن فهد از عالمانی نام می‌برد که به طائف مشرف شده‌ و در کنار ضریح ابن عباس، در فضل و بزرگی او شعر سروده‌اند؛ از جمله نجم‌الدین عمر‌بن محمد‌بن مکی که در روز جمعه، ۱۶ جمادی‌الثانی سال ۸۲۴ق. به آن مکان مشرف شده و شعری سروده که مطلع آن چنین است: «أتیتک یابن عم النبی مؤملا» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز، بی‌تا، ص۱۴۸&amp;lt;/ref&amp;gt;. پدر ابن فهد، عزالدین عبدالعزیز، قاضی حنفی، نورالدین علی‌بن ضیاء عمری و قاضی حرمین نجم الدین محمد‌بن یعقوب مالکی در سال ۹۱۵ و هنگام زیارت ابن عباس، شعری را در مدح ایشان سرودند که مطلع آن چنین است: «یا حبر الامة خیر العرب و العجم» &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۱۴۹&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
بدرالدین احمد‌بن محمد قرشی عمری کازرونی نزیل مکه، روز شنبه، ۱۳ جمادی الثانی ۹۱۵ق. در زمانی که مزار ابن عباس را زیارت کرده، شعری با این مطلع، سروده است:&lt;br /&gt;
«علیک ألف، سلام هادی الناس» &amp;lt;ref&amp;gt;همان&amp;lt;/ref&amp;gt; و برادرش علاءالدین در همان سال، شعری با مطلع: «أیا سید الأحبار من خیر أمة» سروده است. &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۱۵۰&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
قاضی‌القضات در حرمین شریفین، نجم الدین محمد‌بن یعقوب مالکی مکی، روز پنج شنبه، ۱۵ ربیع الاول ۹۱۶ کنار ضریح عبدالله‌ابن عباس فی‌البداهه شعری سرود که مطلع آن چنین است: «یا من یروم سلامة‌ فی عمره» &amp;lt;ref&amp;gt;همان&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
دیگر عالمانی که هنگام زیارت عبدالله‌ابن عباس در طائف در وصف او شعر سروده‌اند: علامه بدرالدین محمد‌بن علی جناحی در سال ۹۱۶ق، شهاب الدین احمد‌بن علی جبلی یمنی در سال ۹۱۶، عزالدین‌بن نورالدین زمزمی مکی شافعی در سال ۹۴۰ق. &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۱۵۵&amp;lt;/ref&amp;gt;. این حجم از سفر عالمان بزرگ اهل سنت، از فرقه‌های گوناگون به طائف و زیارت مرقد ابن عباس و شعر خوانی در وصف او، نشانگر اهمیت دادن عالمان سلف به زیارت مراقد اصحاب و اولیای الهی است. در سالهای اخیر، وهابیان تلاش گسترده‌ای برای کم رنگ کردنِ این مهم انجام داده‌اند که راه به جایی نبرده و همچنان زیارت اولیای الهی نزد اکثر عالمان اهل سنت، امری مشروع و پسندیده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==منابع==&lt;br /&gt;
{{منابع}}&lt;br /&gt;
{{دانشنامه&lt;br /&gt;
| آدرس = http://miqat.hajj.ir/article_57797.html&lt;br /&gt;
| عنوان = توصیف و بررسی مسجد و مزار عبدالله ابن عباس در طائف&lt;br /&gt;
| نویسنده = علی احمدی&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
*ابن سعد، محمد‌بن سعید، الطبقات الکبری، تحقیق محمد عبدالقادر عطا، بیروت، دارالکتب العلمیه، چاپ اول، 1410&lt;br /&gt;
*ابن الصباح اندلسی، نسبة الاخبار و تذکرة الاخیار، تحقیق جمعة شیخة، مجلة دراسات أندلسیه، ش45ـ46، تونس، المغاربیة للطباعة و النشر و الإشهار، 2012&lt;br /&gt;
*ابن ضیاء، محمد‌بن احمد، تاریخ مکة المشرفة و المسجد الحرام و المدینة الشریفة و القبر الشریف، تحقیق علاء ابراهیم الازهری، بیروت، دارالکتب العلمیه، 1424ق.&lt;br /&gt;
*ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، تحفة اللطائف فی فضائل الحبر ابن عباس و وج و الطائف، تعلیق و مراجعه محمدسعید کمال و محمد منصور الشقحاء، طائف، مطبوعات نادی الطائف الادبی، بی‌تا.&lt;br /&gt;
*ابن کلبی، هشام‌بن محمد، کتاب الأصنام، محقق احمد زکی پاشا، قاهره، دارالکتب المصریة، 2000&lt;br /&gt;
*ابن ماجه، محمد‌بن مزید، سنن ابن ماجه، تحقیق محمد فؤاد عبدالباقی، مع الکتاب: تعلیق محمد فؤاد عبد الباقی و الأحادیث مذیلة بأحکام الألبانی علیها، بیروت، دارالفکر، بی‌تا.&lt;br /&gt;
*ابونعیم، احمد‌بن عبدالله، معرفة الصحابة، تحقیق عادل‌بن یوسف العزازی، ریاض، دارالوطن، 1419ق.&lt;br /&gt;
*ارن، خالد، صور الحرمین الشریفین فی العهد العثمانی من ألبومت السلطان عبدالحمید الثانی و مجموعة فخرالدین باشا، اعداد خالد أرن و صالح سعداوی؛ تقدیم عبدالله گل و اکمل الدین احسان اوغلی، استانبول، مرکز الأبحاث للتاریخ و الفنون و الثقافة الاسلامیة، 2013&lt;br /&gt;
*بورکهارت، جان لوئیس، ترحال فی الجزیرة العربیة، ترجمه و تقدیم صبری محمد حسن؛ مراجعه محمد صابر عرب، قاهره، المرکز القومی للترجمه، 2007&lt;br /&gt;
*حسین، عثمان محمود، فهرس المخطوطات العربیة بمکتبة عبدالله‌ابن عباس بمدینة الطائف، کویت، معهد المخطوطات العربیه، 1407&lt;br /&gt;
*دانشنامه حرمین شریفین، پژوهشکده حج و زیارت، مدخل ابن عباس عموی پیامبر9 ، سید علیرضا واسعی، تهران، مشعر، 1392&lt;br /&gt;
*سمهودی، علی‌بن عبدالله، خلاصة الوفا باخبار دار المصطفی9، تحقیق محمد الأمین، بی‌جا، محمود أحمد، بی‌تا.&lt;br /&gt;
*صبری، ایوب، تاریخ وهابیان، مترجم علی‌اکبر مهدی‌پور، تهران، مشعر، 1388&lt;br /&gt;
*طبری، محمد‌بن جریر، تاریخ الأمم و الملوک، تحقیق محمد أبوالفضل ابراهیم، بیروت، دارالتراث، 1387&lt;br /&gt;
*عبدری، احمد‌بن علی، بهجة المهج فی بعض فضائل الطائف و وج، تحقیق ابراهیم محمد الزید، اسکندریه، نادی الطائف الادبی، 1984&lt;br /&gt;
*عجیمی، حسن‌بن علی، اهداء اللطائف من اخبار الطائف، تحقیق علی محمد عمر، قاهره، مکتبة الثقافة الدینیة، بی‌تا.&lt;br /&gt;
*عیاشی، عبدالله‌بن محمد، الرحلة العیاشیة، تحقیق سعید الفاضلی و سلیمان القرشی، ابوظبی، دار السویدی، 2006&lt;br /&gt;
*فاسی، محمد‌بن احمد، شفاء الغرام بأخبار البلد الحرام، مترجم محمد مقدس، تهران، مشعر، 1386&lt;br /&gt;
*فیلبی، هری سنت جان، حاج فی الجزیرة‌ العربیة، ترجمه عبدالقادر محمود عبدالله، ریاض، مکتبة‌ العبیکان، 1421ق. = 2001&lt;br /&gt;
*مطری، محمد‌بن احمد، التعریف بما آنست الهجرة من معالم دارالهجرة، تحقیق سلیمان الرحیلی، ریاض، دار الملک عبدالعزیز، 1426ق.&lt;br /&gt;
*ناصر خسرو، سفرنامه، به کوشش محمد دبیر یساقی، تهران، زوار، چاپ دهم، 1389&lt;br /&gt;
*واقدی، محمد‌بن عمر، المغازی، تحقیق مارسدن جونس، بیروت، مؤسسة الأعلمی، 1409&lt;br /&gt;
*هروی، علی‌بن ابی‌بکر، الاشارات الی معرفة الزیارات، تحقیق علی عمر، قاهره، مکتبة الثقافة الدینیة، 2002&lt;br /&gt;
{{پایان}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D9%85%D8%B1%D9%82%D8%AF_%D8%B9%D8%A8%D8%AF%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87_%D8%A8%D9%86_%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D8%B3&amp;diff=37546</id>
		<title>مرقد عبدالله بن عباس</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D9%85%D8%B1%D9%82%D8%AF_%D8%B9%D8%A8%D8%AF%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87_%D8%A8%D9%86_%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D8%B3&amp;diff=37546"/>
		<updated>2021-04-14T10:04:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[فروردین]]|روز=[[۲۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;مرقد عبدالله بن عباس&#039;&#039;&#039;، [[مسجد عبدالله بن عباس]]، [[قبرستان شهدای غزوه طائف]] و نیز مقبره [[محمد‌ بن حنفیه]] و [[عبدالله فرزند پیامبر(ص)]] در یک مجموعه بزرگ در [[طائف]] واقع شده است. [[مسجد ابن عباس]] در زمان پیامبر(ص) و مقبره عبدالله ا‌بن عباس در زمان [[عباسیان]] احداث و پس از آنان چندین بار تجدید بنا شد و گسترش یافت. بيش از هزار سال، مزار عبدالله‌ ابن عباس زیارتگاه مردم [[طائف]]، [[حجاز]] و حاجیانی بود که برای حج‌گزاری به آن سرزمین مقدس، سفر می‌کردند تا آن‌که با یورش وهابیان به [[طائف]] در شوال سال ۱۲۱۷ق. به جز بنای مسجد، مقبره عبدالله ابن عباس و ديگر مقابر، تخریب شد و اکنون، تنها جایگاه آن مراقد، مشخص است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[پرونده:مقبره و مسجد ابن عباس.jpg|بندانگشتی|مقبره و مسجد ابن عباس در طائف]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==تاریخ بناي مرقد عبدالله ا‌بن عباس==&lt;br /&gt;
ابن عباس در سال ۶۸ق. در طائف وفات یافت و در کنار مسجد عبدالله بن عباس، دفن شد. [[محمد بن حنفيه]] پس از دفن وی، به مدت سه روز بر روی قبر وي، چادری نصب کرد. &amp;lt;ref&amp;gt;ابن سعد، الطبقات، ۱۴۱۰، الطبقة الخامسة، ج۱، ص۲۰۵&amp;lt;/ref&amp;gt; بعدها، هنگامی­‌که مرقدي بر روی قبر وي ساخته شد، این مکان به «مسجد و مقبره عبدالله‌ ابن عباس» مشهور شد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بنابر گزارش فاسی (۸۳۲ق)، از دیگر آثار طائف، مسجدی است منسوب به پیامبر(ص)، در پشت مسجدی که قبر عبدالله ا‌بن عباس در آن قرار دارد. در دیواره قبله آن از بیرون، سنگ نبشته‌ای است با این عبارت: «ام‌جعفر دختر ابوالفضل، مادر ولیعهدانِ مسلمانان، دستور بازسازی مسجد رسول الله(ص) در طائف را صادر کرد، در تاریخ ۱۹۲؛ به گمان من، مسجدی که قبر ابن عباس در آن قرار دارد، به همراه ضریح وی، به وسیله مستعین بالله عباسی، مرمت شده است که نام وی در منبر موجود در این مسجد، نوشته شده است.» &amp;lt;ref&amp;gt;فاسی، محمد‌ بن احمد، ۱۳۸۶، ج۱، ص۱۷۵&amp;lt;/ref&amp;gt;. بنابر این گزارش، ام‌جعفر، زبیده (م.۲۱۶ق)، همسر هارون عباسی که به خدمت‌رسانی به زائران و حاجیان معروف است، این مسجد را بازسازی کرده است. بنابراین، هر چند بناي اين مسجد، تا قبل از این تاریخ (۱۹۲ق)، وجود داشته؛ اما زبیده در این سال، دستور بازسازی آن را صادر کرده است؛ همچنین بازسازی بعدی، مربوط به زمان مستعین بالله عباسی (سلطنت۲۵۲ ۲۴۸) بوده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
گزارش ناصر خسرو (م.۴۸۱) نیز مؤید ساختن و تجدید بنای این ساختمان، توسط خلفای عباسی است. او که سفر خود را در سال ۴۳۷ق. آغاز کرده، درباره طائف و این مسجد می‌نویسد: «آنچه قصبه طائف است، شهرکی است و حصاری محکم دارد و بازارکی کوچک و جامعی مختصر دارد و آب روان و درختان نار و انجیر بسیار داشت. قبر عبدالله ا‌بن عباس، آنجاست؛ به نزدیک قصبه. خلفای بغداد آنجا مسجدی عظیم ساخته‌اند و آن قبر را در گوشة آن مسجد گرفته، بر دست راست محراب و منبر.» &amp;lt;ref&amp;gt;ناصر خسرو، ۱۳۸۹ق، ص۱۴۱&amp;lt;/ref&amp;gt; هروی (م۶۱۱ق) نیز به مناسبت معرفی مزار محمد‌ بن حنفیه در (جزیره) خارک، معتقد است که محمد‌ بن حنفیه و عبدالله ا‌بن عباس در طائف دفن شده‌‌اند.» &amp;lt;ref&amp;gt;هروی، ۲۰۰۲م، ص۷۳&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
پس از مستعین عباسی، بازسازی بعدی متعلق به المستضیء بأمر الله (م۵۷۶ق) است. بنابر گزارش ابن فهد (م۹۲۰ق)، که خود مزار عبدالله ا‌بن عباس را دیده، بر روی قبر چنین نوشته شده است: «أنه عمل باسم المستضیء بأمر الله العباسی سنة اثنین و تسعین و خمسمائة» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌ بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۱&amp;lt;/ref&amp;gt; البته این خلیفه عباسی در سال ۵۷۶ فوت کرده است. به احتمال قوی، تاریخ «اثنین و سبعین و خمسمائة» درست باشد که برابر با ۵۷۲ و در زمان حیات و خلافت وی بوده است. پس از او، پسرش ناصر لدین الله (سلطنت ۶۲۲ ۵۷۵) منبر خیلی خوبی براي این مسجد ساخت &amp;lt;ref&amp;gt;مطری، محمد‌ بن احمد، ۱۴۲۶ق، ص۲۲۴&amp;lt;/ref&amp;gt;. عجیمی (م۱۱۱۳ق)، که خود این منبر را دیده، آن را چوبي، با ۱۱ پله و قبه‌ چوبي کوچکي توصیف می‌کند که بین منبر و سقف مسجد، حدود ۶۰ سانت فاصله است &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۴۸&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بنابر گزارش فاسی «اسم ملک مظفر (م۶۸۳ق)، والی یمن نیز در گنبد بالای ضریح ابن عباس به عنوان بانی عمارت مرقوم شده است.» &amp;lt;ref&amp;gt;فاسی، محمد‌بن احمد، ۱۳۸۶، ج۱، ص۱۷۵&amp;lt;/ref&amp;gt; بنابراین، وی بازسازی بعدی را درباره مسجد و مزار عبدالله‌ابن عباس انجام داده است. گزارش ابن فهد نیز که خود این مزار را دیده، مؤید این مطلب است. بنابه گزارش وی، چنین مکتوب است: «أنه عمل باسم الملک المظفر؛ یعنی یوسف‌بن عمر‌بن علی‌بن رسول صاحب الیمن سنة خمس و سبعین و ستمائة» وی سپس می‌نویسد: خودش هم این نوشته‌ها را بر روی قبر، قبه و منبر دیده، هنگامی که ضریح شریف ابن عباس را در سال ۹۱۵ زیارت کرده است؛ همچنین در سال بعد نیز دیده و نیز تا الآن (زمان تالیف کتاب) موجود است &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۱&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
مطری هم دربارة این مکان می‌نویسد: «در رکن راست از سمت قبله، قبر امام عبدالله‌ ابن ­عباس در یک قبه‌ای عالی قرار دارد و مسجد رسول الله(ص) در صحن این جامع، بین دو قبة کوچک واقع شده که بر اساس دو خیمه متعلق به همسران پیامبر خدا۹ در هنگام محاصرة طائف، ساخته شده است.» &amp;lt;ref&amp;gt;مطری، محمد‌بن احمد، ۱۴۲۶ق، ص۲۲۴&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
احمد‌ بن عبدالله طبری شافعی، امام الحرمین، در سال ۶۶۱ق. ضریح ابن عباس را در طائف زیارت کرده است. &amp;lt;ref&amp;gt;عبدری، ۱۹۸۴، ص۳۳&amp;lt;/ref&amp;gt; هر چند آن را توصیف نکرده؛ اما همین‌ مقدار هم بر وجود ضریح ابن عباس، دلالت دارد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
گزارش ابن ضیاء (۸۵۴ق)، تقریبا گزارش کامل‌تری نسبت به دیگر گزارش‌هاست که به دلیل عدم تکرار، موارد جدید را متذکر می‌شویم: منارة بلند این مسجد، در ایام ناصر لدین الله ساخته شده است؛ در پشت این مناره، چاه آبی واقع است، بین دو گنبد مسجد، محراب قرار دارد؛ در جهت قبله، چهار رواق دارد که از سمت راست، چپ و انتهای آن، سه در وجود دارد؛ در رکن سمت راست قبله، قبر عبدالله‌ ابن عباس است که با چوب ساج پوشیده شده؛ ارتفاع قبر ۳ وجب، طول آن ۱۰ وجب و عرض آن ۶ وجب است. بنابر مکتوبی­ که روی چوب ساج نوشته شده، المقتفی لأمر الله در سال ۵۴۷ق. آن را ساخته است &amp;lt;ref&amp;gt;ابن ضیاء، ۱۴۲۴ق، ص۱۵۹&amp;lt;/ref&amp;gt;. حاج عبدالله‌ بن صباح اندلسی نیز که در قرن نهم سفری به عربستان داشته، دربارة مزار ابن عباس تصریح می‌کند: «قبر ابن عباس امروزه دارای مقام عظیمی است.» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن صباح اندلسی، ۲۰۱۲م، ص۱۲۴&amp;lt;/ref&amp;gt;. همچنین در جای دیگری دربارة آن می‌نویسد: «فیها قبر الامام الفاضل العالم الحسیب الرفیع العباسی عبدالله ابن عباس علیه مقام عظیم و مزار جسیم کما هو أهله، تعظمه جمیع عربان الحجاز کلّها أفضل التعظیم». &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۱۳۶&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
سمهودی (م۹۱۱ق)، نیز دربارة این بنا می‌نویسد: «...مسجدی است در طائف که پیامبر(ص) در آن نماز خوانده، مصلای پیامبر(ص) بین دو قبه‌ای قرار گرفته که به نام دو زن از ایشان ساخته شده که همراه ایشان در غزوة طائف بودند.» وی در ادامه، از مقبرة عبدالله ا‌بن عباس و مسجد رسول الله۹ یاد می‌کند &amp;lt;ref&amp;gt;سمهودی، بی‌تا، ص۲۸۶&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ابن فهد، بنا به­ گفتة خودش در سال ۹۱۵ قمری همة آثار اسلامی منطقة طائف؛ از جمله مسجد ابن عباس را دیده و آن را اینگونه توصیف می‌کند که بعضی از دیوارها&lt;br /&gt;
و ایوان‌هایش فرو ریخته و برخی از آنها البته نه چندان جالب و خوب بازسازی شده است. &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۴&amp;lt;/ref&amp;gt; و در سال بعد نیز به زیارت آن مسجد و مقبره رفته و در توصیف آن می‌نویسد: «مسجد بزرگی که قبر عبدالله‌ابن عباس در آن قرار دارد، منفرد از آبادی طائف، وسط بیابانی واقع است و برای اهل شهر طائف سخت است که به آنجا بروند.» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۵&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
این عمارت در قرن ۱۱ نیز مرمت و بازسازی شد. ابتدا زید‌بن محسن‌بن حسین‌بن ابی نمی، امیر مکه در سال ۱۰۷۱ق. و سپس در زمان عثمانی‌ها، در سال ۱۱۹۳ق. والی شام، محمد پاشا، در زمان سلطنت سلطان عبدالحمید اول، این بنا را بازسازی کردند &amp;lt;ref&amp;gt;ارن، خالد، ۲۰۱۳ق، ص۳۸۲&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
بدون شک گزارش عجیمی از همه روایت‌های دیگران از مسجد و مقبرة ابن عباس کامل‌تر است. البته بخشی از مطالبی که او گفته، منقول از دیگران است که گذشت؛ بنابراین، ما در نقل گزارش وی، تنها مواردی را ذکر می‌کنیم که دیگران متعرض آن نشده‌اند:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
۱. یکی از آثار طائف، مسجد النبی۹ است که به ایشان منسوب و الآن به صورت محوطه‌ای کوچک، چسبیده به دیوار مسجد العباسی است؛&lt;br /&gt;
۲. در حیاط این مسجد، شاخصی برای تعیین قبله، توسط محمد‌بن سلیمان مغربی (م۱۰۹۴) ساخته شده تا مؤمنان اوقات نماز را بشناسند؛&lt;br /&gt;
۳. این مسجد دو گنبد دارد که در جایگاه دو خیمه همسران پیامبر(ص) بنا نهاده شده است؛&lt;br /&gt;
۴. برخی مورخان از جمله مرجانی که بعد از سال ۷۰۰ مسجد را دیده‌اند، گزارش کرده‌اند که اکنون خراب است و برخی از دیوارها و رواق‌هایش فرو ریخته&lt;br /&gt;
و برخی از جاهای آن، نه چندان مطلوب، بازسازی شده است؛&lt;br /&gt;
۵. در رجب سال ۱۰۸۴ق. دو رواق به این مسجد اضافه شده که پیشتر نبوده است &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص ۴۱&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
۶. عده‌ای در طائف، به عنوان خادمان مرقد ابن عباس، معروف و مشهوراند &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۴۸&amp;lt;/ref&amp;gt;که کارشان خدمت‌رسانی به زائران مرقد عبدالله‌ابن عباس است؛&lt;br /&gt;
۷. گنبد مرقد ابن عباس در طرف رکن سمت راستِ قبله واقع شده &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۴۹&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
۸. پشت منارة بلند مسجد، چاهی قرار دارد که در سال ۷۵۴ق. حفر شده است. &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۴۹&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
این مسجد و مزار، از دیرباز، قطب علمی نیز بوده و سعی عالمان این دیار، آن بوده که مجلس درسی در کنار مرقد عبدالله ا‌بن عباس برگزار کنند. گزارش عیاشی که بین سالهای ۱۰۷۱ تا ۱۰۷۳ق. به حجاز سفر کرده، گوشه‌ای از این تلاش را به نمایش می‌گذارد. وی زمانی که در طائف بود، در کنار ضریح ابن عباس، تفسیر برخی از سوره‌های قرآن را نزد عالمی مغربی نزیل طائف به نام شیخ عبدالعزیز تواتی فراگرفت. (عیاشی، عبدالله‌بن محمد، ۲۰۰۶م، ج۲، ص۱۷۲) جالب آن‌که عیاشی انگیزه خود از سفر به طائف را زیارت مرقد ابن عباس می‌داند. (همان، ص۱۷۳) وی مزار ابن عباس را این‌گونه توصیف می‌کند: «قبر ترجمان قرآن، در سمت راست قبله مسجد قرار دارد. در داخل مرقد، سمت راست درب ورودی، مزار محمد‌بن حنفیه و به ازای قبر ابن عباس، گفته شده قبر عبدالله فرزند پیامبر(ص) معروف به طیب و طاهر قرار دارد و مردم به نیت فرزند پیامبر(ص)، تبرک می‌جویند. (همان، ص۱۷۵)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===تخريب مرقد عبدالله بن عباس=== &lt;br /&gt;
‌مزار عبدالله ا‌بن عباس به همین وضعیت بود تا آن‌که وهابیان در سال ۱۲۱۷ق. به طائف حمله کردند. ایوب صبری پاشا (۱۸۹۰م.) تاریخ‌نگار عثمانی، دربارة تخریب این مزار شریف و قدیمی می‌نویسد: «وهابیان چون از قتل عام مردم طائف و تقسیم غنایم جنگی فارغ شدند، بر اساس عقاید پوچ و باطلشان، به سراغ قبور متبرک و مراقد مطهر طائف رفتند و هرجا گنبد و بارگاهی یافتند، آن را ویران و با خاک یکسان کردند. وهابیان بی‌فرهنگ در اثنای هدم قبور، وقتی به قبر مطهر مفسر بزرگ قرآن، جناب عبدالله‌ ابن عباس‌ بن عبدالمطلب رسیدند، درصدد برآمدند تا قبر شریفش را نبش کرده، جسد مقدسش را درآورند و طعمه حریق سازند. چون ضریح از روی قبر شریفش برداشتند، عطر روح‌افزایی در اطراف پیچید. وهابیان از مشاهده این کرامت بر قساوتشان افزودند و گفتند: اینجا باید شیطان بزرگی آرمیده باشد، دیگر نباید با نبش قبر وقت‌گذرانی کرد. مناسبتر این‌که قبر را با همة محتویاتش طعمه حریق سازیم! این سخنان پوچ و هذیان‌گونه را بر زبان جاری ساخته، برگشتند. پس از مدتی باروت زیادی فراهم کرده، به قصد منفجر کردن قبر شریف بازگشتند. اما باروت کار نکرد و عاملان خسران مآل، پس از مشاهده این کرامت از تصمیم خود منصرف شدند.» &amp;lt;ref&amp;gt;صبری، ایوب، ۱۳۸۸ش، ص۶۸&amp;lt;/ref&amp;gt;. گزارش جان لوئیس بورکهارت (م. ۱۸۱۷)، مؤید گزارش صبری پاشا است. وی می‌نویسد: «دو مسجد بزرگ مشاهده کردم که افضل آن دو، مسجد الهنود بود. وهابی‌ها قبر عباس را به طور کامل تخریب کرده بودند؛ زیرا قبه‌ای بر روی این قبر بوده و مردم، به خصوص حجاج آن را زیارت می‌کردند &amp;lt;ref&amp;gt;بورکهارت، جان لوئیس، ۲۰۰۷م، ص۱۱۴&amp;lt;/ref&amp;gt;. پس از این واقعه، سالها قبر شریف این صحابی بزرگ بدون ضریح ماند تا آن‌که سید یاسین افندی، ضریحی بر فراز قبر بنا نهاد. &amp;lt;ref&amp;gt;صبری، ایوب، ۱۳۸۸، ص۶۸&amp;lt;/ref&amp;gt;. بنابراین، گزارش اول، تخریب بنای مقبره، مربوط به اولین حمله وهابیان به این منطقه&lt;br /&gt;
و گزارش دوم، نصب ضریح روی قبر، مربوط به استیلای مجدد عثمانی‌ها بر طائف است. بعدها و در استیلای مجدد آل سعود، ضریح منصوب سید یاسین نیز از بین رفت و مقبرة ابن عباس به صورت یک قبرستان عمومی درآمد. گزارش فیلبی در سال ۱۹۱۸م. از تغییر مقبرة ابن عباس به قبرستان عمومی خبر می‌دهد؛ اما اکنون قسمت عمومی قبرستان، از مقبرة ابن عباس، به وسیلة خیابان السلامه، جدا شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===مرقد ابن عباس در حال حاضر===&lt;br /&gt;
در حال حاضر مقبرة ابن عباس، بدون قبه، به صورت دیوارکشی شده جنب مسجد ابن عباس و در جهت شمال غربی مسجد، نزدیک درب ورودی زنانه به مسجد، واقع شده است. درختی در کنار مرقد ابن عباس قرار دارد که ۵۰۰ سال قدمت دارد &amp;lt;ref&amp;gt;قصیر، عیسی، قبر و مسجد عبدالله‌ابن عباس، حقائق، ص۶&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
بنا به­ گفتة عیسی القصیر، محقق حوزة آثار اسلامی طائف، در پشت مسجد ابن عباس، جایی­که قبر ابن عباس قرار دارد، در دیوار سمت قبله، سنگی است که بر روی آن نوشته شده: «أمرت السیدة زینب أم جعفر زبیدة بنت أبی‌الفضل العباسی، بعمارة مسجد رسول‌الله» &amp;lt;ref&amp;gt;قبر عبدالله بن العباس یثیر جدلا حول موقعه، عکاظ، ۱۳/۱/۱۴۳۳ق&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==توصیف بنای مرقد ابن عباس==&lt;br /&gt;
همان‌گونه که در گزارش­های پیشین گذشت، و نیز تصویر برجای مانده از مرقد ابن عباس از دوران عثمانی، این مرقد در گوشه مسجد قرار داشته است که با یک رواق، به مسجد متصل می‌شده و سه رواق دیگر، در اضلاع دیگر مرقد قرار داشته است. یک حیاط هم در کنار مرقد دیده می‌شود که حدّ فاصل مرقد و مسجد است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
با تحقیقات انجام شده، مشخص گردیدکه نوع گنبد این مرقد، اورچین است. گنبدها در یک تقسیم‌بندی کلی، به دو نوع نار و رک تقسیم می‌شوند. فرم گنبد نار، رایج‌ترین نوع گنبد در ایران، کروی است و بر روی یک پایه کروی قرار می‌گیرد؛ بر خلاف رک که به صورت هرمی یا مخروطی است و غالباً بر روی یک پایه استوانه‌ای یا منشوری قرار می‌گیرد. &amp;lt;ref&amp;gt;مجیدی، فاطمه السادات، بررسی و تحلیل انواع گنبد در ساختار بناهای سنتی ایران&amp;lt;/ref&amp;gt; گنبد اورچین، از خانواده گنبدهای رک، به صورت پله‌ای (مضرّس) است که با ارتفاع زیاد؛ مانند کلّه قند مضرّض ساخته می‌شود. سفرنامه نویسان اروپایی از این نوع گنبد، فراوان دیده‌اند و به آن «گنبد آناناس» می‌گویند.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
از سفرنامه‌های آنان چنین برمی‌آید که این نوع گنبدها در زمان قدیم فراوان بوده‌اند اما اکنون، محدودی گنبد اروچین در ایران و عراق، برجای مانده است &amp;lt;ref&amp;gt;سعیدیان، امین، بازشناخت چگونگی شکل‌گیری گنبد اورچین، ص۴۷&amp;lt;/ref&amp;gt; بنابراین، گنبد مرقد ابن عباس از نوع اورچین است؛ همچنانکه مرقد حضرت آمنه۳ در جنة المعلاة نیز از همین قسم بوده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==قبرستان عبدالله‌ابن عباس==&lt;br /&gt;
غیر از عبدالله ا‌بن عباس، شخصیت‌های دیگری نیز در آن مکان دفن شده­ اند. طبق برخی گزارشها که البته ضعیف است، قبر یکی از فرزندان پیامبر(ص) آنجاست. ابن فهد بنا به دست خط جدش نجم‌الدین عمر، چنین نقل می‌کند: «در داخل گنبدی که ضریح ابن عباس قرار دارد، قبر فرزندی از رسول الله۹ که سقط شده، قرار دارد و این، غیر از آن دو فرزند مشهور ایشان است.» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز، بی‌تا، ص۱۴۲&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
وی سپس از قبر زبیده و برادرش عبدالمنعم‌بن عبدالسمیع، در کنار شبکه‌های ضریح و همچنین قبر علی‌بن احمد‌بن محمد عباسی یاد کرده، می‌نویسد: «در پشت ضریح، سمت راست از طرف باب الحجرة، قبر سید ما محمد‌بن حنفیه و بعضی از قضات طائف قرار دارد.» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز، بی‌تا، ص۱۴۲&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بیان این نکته ضروری است که روایتِ فوت و دفنِ محمد‌بن حنفیه در طائف، بسیار ضعیف است و به احتمال قوی، ایشان هر چند مدتی در طائف تبعید بود اما به مدینه برگشت و همانجا درگذشت و در بقیع دفن شد. عجیمی، مقبرة محمد حنفیه را این‌گونه توصیف می‌کند: «قبر وی در رکن شمالی از گنبد عبدالله‌ابن عباس قرار دارد؛ به طوری که اگر از باب قبله وارد مقبره عبدالله‌ابن عباس شوی، در سمت راست قرار گرفته است. بر روی قبر، صندوقی چوبی قرار گرفته که با پارچه‌ای پشمی و قرمز پوشیده شده است. در کنار قبر وی، عده‌ای قضات طائف؛ از جمله ابن مرحل دفن شده‌اند. در جانبی دیگر از قبر محمد‌بن حنفیه، صورت قبری دیده شد که به گمان من، تازه در آنجا دفن شده چون زائد بر قبور شش گانه بود.» &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۵۱&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
همچنین درباره مقبره فرزند پیامبر(ص) می‌نویسد: «در رکن شمالی قبر عبدالله‌ابن عباس، قبری واقع شده که گفته می‌شود، متعلق به فرزند سقط شده رسول الله۹، عبدالله، ملقب به طیب و طاهر است. این قبر با صندوقی چوبی پوشیده شده و روی آن، پارچه‌ای پنبه‌ای قرار دارد.» &amp;lt;ref&amp;gt;همان&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
اکنون در جنوب مسجد، قبرستان بزرگی قرار دارد که مردگان طائف در آنجا دفن می‌شوند. این قبرستان که به «قبرستان عبدالله ابن عباس» مشهور است، غیر از مقبرة ابن عباس است. مقبرة ابن عباس در جوار مسجد، در جهت غربی آن قرار دارد و به وسیلة دیوار محصور شده است ولی این قبرستان، در جنوب مسجد واقع شده که به وسیلة خیابان «السلامه» از مسجد جدا شده است. بنابر شواهد تاریخی، این منطقه از قدیم نیز قبرستان عمومی بوده که از شرق مسجد آغاز و از طرف جنوب به غرب آن امتداد داشته است؛ اکنون تنها قسمت جنوبی قبرستان عمومی باقی مانده و به وسیلة خیابان، از دیگر مقبره‌ها و مسجد اصلی، جدا شده است. این وضعیت، در نقشه هوایی طائف، به وضوح مشخص است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==قبرستان شهدای غزوة طائف==&lt;br /&gt;
{{اصلی|قبرستان شهدای غزوه طائف}}&lt;br /&gt;
ابن فهد، همچنین، به قبور شهدای غزوه طائف اشاره می‌کند که در خارج از مسجد، در سمت شرق آن قرار دارد و ۱۲ نفر از صحابی رسول‌الله۹ در آنجا دفن هستند که عبارت­ اند از: سعید‌ بن سعد‌بن عاص، عرفطة‌ بن حباب، عبدالل ه‌بن ابی‌بکر خلیفه اول مسلمانان، عبدالله‌ بن امیة‌ بن مغیرة، عبدالله‌ بن عامر‌ بن ربیعة، سایب‌ بن حارث‌ بن قیس، برادرش عبدالله‌ بن حارث، جلیحة ابن عبدالله، ثابت‌بن جذع، حارث‌ بن سهیل‌ بن ابی‌صعصعة، منذر‌ بن عبدالله، رقیم‌ بن ثابت‌ بن ثعلبة. &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۲&amp;lt;/ref&amp;gt; در سال ۱۰۶۰قمری اطراف این قبرستان دیواری کشیده شد &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۵۳&amp;lt;/ref&amp;gt; و به این ترتیب، مقبرة شهدا به طور کامل از مسجد جدا شد. در حال حاضر هم این مقبره، به صورت دیوارکشی، در جهت شرقی مسجد وجود دارد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
همچنین قبر عروة‌ بن مسعود ثقفی که قبیلة ثقیف او را به شهادت رساندند، در حالی که اسلام آورده بود، همراه با شهدای غزوة طائف، در نزدیکی باب شرقی مسجد ابن عباس دفن شده‌اند. همچنین در خارج از مسجد در منطقه «الجبانة»، قبر زید‌ بن ثابت، عبدالله‌ بن مبارک و شیخ عباس میورقی قرار دارد &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۳&amp;lt;/ref&amp;gt; که نزد مردم طائف به قبر «صاحب الرایة» مشهور است که به صاحب کرامت و برکت شناخته می­شود. برخی از بیمارها را نزد این قبر می‌آورند، در حالی که از شدت مرض، نمی‌توانند راه بروند؛ اما پس از آمدن به این مکان، با پای خود برمی‌گردند.» &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۵۳&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بنا به گزارش وی؛ «قبر شیخ عارف، ابوالعباس، احمد‌بن علی میورقی، از طرف باب شرقی مسجد ابن عباس قرار دارد. برخی به من خبر دادند که دعا نزد این قبر، مستجاب است.» &amp;lt;ref&amp;gt;عجيمي، ص۵۴&amp;lt;/ref&amp;gt;. در سال ۱۰۴۷قمری حاکم طائف، شرکس ابن عبدالملک الشاویش درابزین، این قبور را با چوب پوشش داد &amp;lt;ref&amp;gt;عجيمي، ص۵۱&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==کتابخانه مسجد ابن عباس==&lt;br /&gt;
این مسجد، کتابخانه‌ای هم دارد که اکنون در طائف با نام «مکتبة عبدالله ا‌بن عباس» مشهور است. این کتابخانه، توسط والی عثمانی حجاز، محمد رشدی پاشا شروانی (۱۲۹۱ق)، تأسیس شد. وی ابتدا از ناحیة قبلة مسجد، دو رواق ایجاد کرد و دری را از جهت جنوبی (قبله) مسجد به آن رواق باز کرد که هنوز هم به اسم «باب الشروانی» معروف است. کتابهای خطی زیادی داشته؛ از جمله آثار خطی عبدالحفیظ‌بن عثمان‌بن محمد ادریسی حنفی(۱۳۱۹ق)، و برادرش که متأسفانه باید گفت بخشی از آنها از بین رفته است &amp;lt;ref&amp;gt;حسین، عثمان محمود، ۱۴۰۷، ص۸&amp;lt;/ref&amp;gt;. این کتابخانه، در سال ۱۳۸۴ق. و پس از مدتی طولانی از مهجور ماندن آن، توسط شیخ حسن عرب راه‌اندازی شد &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۷&amp;lt;/ref&amp;gt;. و کتابهای خطی باقیمانده از صندوق‌ها خارج و در دسترس محققان قرار گرفته است و در سالهای اخیر به همت عثمان محمود حسین، همه آثار خطی عربی این کتابخانه، به تعداد ۴۵۰ اثر، فهرست‌نویسی و با نام «فهرس المخطوطات العربیة بمکتبة عبدالله‌ابن عباس بمدینة الطائف» به چاپ رسیده است. در سالهای اخیر، این کتابخانه نیز همچون مسجد عبدالله ا‌بن عباس، از نو، در چهار طبقه بازسازی شده است. مخزن نسخ چاپی، مخزن نسخ خطی، سالن مطالعه، سالن ارائه خدمات صوتی تصویری، سالن ارائه خدمات الکترونیکی، بوفه و چند سالن سخنرانی، از امکانات این کتابخانه است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==زائران مرقد عبدالله‌ابن عباس==&lt;br /&gt;
ابن فهد از عالمانی نام می‌برد که به طائف مشرف شده‌ و در کنار ضریح ابن عباس، در فضل و بزرگی او شعر سروده‌اند؛ از جمله نجم‌الدین عمر‌بن محمد‌بن مکی که در روز جمعه، ۱۶ جمادی‌الثانی سال ۸۲۴ق. به آن مکان مشرف شده و شعری سروده که مطلع آن چنین است: «أتیتک یابن عم النبی مؤملا» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز، بی‌تا، ص۱۴۸&amp;lt;/ref&amp;gt;. پدر ابن فهد، عزالدین عبدالعزیز، قاضی حنفی، نورالدین علی‌بن ضیاء عمری و قاضی حرمین نجم الدین محمد‌بن یعقوب مالکی در سال ۹۱۵ و هنگام زیارت ابن عباس، شعری را در مدح ایشان سرودند که مطلع آن چنین است: «یا حبر الامة خیر العرب و العجم» &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۱۴۹&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
بدرالدین احمد‌بن محمد قرشی عمری کازرونی نزیل مکه، روز شنبه، ۱۳ جمادی الثانی ۹۱۵ق. در زمانی که مزار ابن عباس را زیارت کرده، شعری با این مطلع، سروده است:&lt;br /&gt;
«علیک ألف، سلام هادی الناس» &amp;lt;ref&amp;gt;همان&amp;lt;/ref&amp;gt; و برادرش علاءالدین در همان سال، شعری با مطلع: «أیا سید الأحبار من خیر أمة» سروده است. &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۱۵۰&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
قاضی‌القضات در حرمین شریفین، نجم الدین محمد‌بن یعقوب مالکی مکی، روز پنج شنبه، ۱۵ ربیع الاول ۹۱۶ کنار ضریح عبدالله‌ابن عباس فی‌البداهه شعری سرود که مطلع آن چنین است: «یا من یروم سلامة‌ فی عمره» &amp;lt;ref&amp;gt;همان&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
دیگر عالمانی که هنگام زیارت عبدالله‌ابن عباس در طائف در وصف او شعر سروده‌اند: علامه بدرالدین محمد‌بن علی جناحی در سال ۹۱۶ق، شهاب الدین احمد‌بن علی جبلی یمنی در سال ۹۱۶، عزالدین‌بن نورالدین زمزمی مکی شافعی در سال ۹۴۰ق. &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۱۵۵&amp;lt;/ref&amp;gt;. این حجم از سفر عالمان بزرگ اهل سنت، از فرقه‌های گوناگون به طائف و زیارت مرقد ابن عباس و شعر خوانی در وصف او، نشانگر اهمیت دادن عالمان سلف به زیارت مراقد اصحاب و اولیای الهی است. در سالهای اخیر، وهابیان تلاش گسترده‌ای برای کم رنگ کردنِ این مهم انجام داده‌اند که راه به جایی نبرده و همچنان زیارت اولیای الهی نزد اکثر عالمان اهل سنت، امری مشروع و پسندیده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==زیارت نامه عبدالله ابن عباس==&lt;br /&gt;
احمد‌بن عیسی‌بن زیاد میورقی، یکی از عالمان مکی ساکن طائف، زیارت‌نامه‌ای را خطاب به ابن عباس تنظیم کرده که متن آن اين است:&lt;br /&gt;
السلام علیک یا ترجمان القرآن المنزل علی سید ولد عدنان، السلام علیک یا بحر العلوم و سیف النجاة فی القیاس و من عمت علیه من النبی صلی الله ]وآله[وعلیه و سلّم دعوات، السلام علیک و رحمة الله و برکاته و أزکی تحیاته. السلام علی ضجیعک سیدنا أبی‌القاسم محمد‌بن علی‌بن أبی‌طالب المعلم، السلام علی حامل اللواء لأبیه علی‌بن أبی‌طالب دافع الباطل و معضلات الفتن، السلامعلی المخصوص باسم الرسول و کنیته، السلام علیکما و علی من معکما رضوان الله الأکبر یخصکم و تحیاته، السلام علیکم و رحمة الله و برکاته. السلام الأتم المضاعف علی من جمیع الخلائق فی ولح فضائله یتعلم و یتفهم و هو البشیر النذیر والسراج المنیر رسول الله صلی الله علیه ]وآله[ و سلم و علی آله و أصحابه و أزواجه و ذریته و أمته و سلالته و أحبابه و عظم و شرف و کرم&lt;br /&gt;
و تمم النخوة فینا یا اهل بیت النبوة و الشرف و الشفاعة الشفاعة لنا و لکافة المحبین لکم الزائرین لتربتکم المخصوصة بالمآثر و اللطف. اشهدوا لنا یا أهل بیت الشفاعة بأنا نشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شریک له و أن محمدا عبده و رسوله صلی الله علیه ] و آله[و سلّم و علی آله و أمته و أصحابه و عشیرته و نشهد أن ربنا و ربکم و رب کل شیء و رازق کل شیء الذی هو علی کل شیء قدیر و بکل شیء خبیر و کل من دونه بقدرته مقهور الذی أحیانا و یحیی و یبعث منفی القبور فی الساعة التی لاریب فیها و الیه المصیر و بیده النشور.&lt;br /&gt;
اللهم اسمع ساداتنا سلامنا و حبب لهم زیارتنا و زین فی قلوبهم کلامنا و شفعهم فینا و احفظنا بهم فی حیاتنا و مماتنا و خلفنا و أمامنا، ربنا آتنا فی الدنیا حسنة و فی الآخرة حسنة و کافة المسلمین و والدینا و والدیهم من المؤمنین و المؤمنات و من یأتی بعدنا من الموحدین الی یوم الدین وقنا عذاب النار ربنا آتنا خیرا مقرونا بالعوافی فی الدارین، و وقایة مقرونة بالعفو و العافیة و المعافات الدایمة فی الدین و الدنیا و الآخرة آمین.&lt;br /&gt;
اللهم و بکرم وجهک، وسعة فضلک وجودک و طولک صل علی سیدنا محمد و علی آل محمد و استجب لنا و شفعهم فینا و أسعدنا بزیارتهم و جمیع المحبین آمین آمین آمین. سبحان ربک رب العزة عما یصفون و سلام علی المرسلین و الحمد لله رب العالمین. أشهد أن سیدنا محمداً صلی الله علیه ] و آله[ و سلم عبده و رسوله بلغ الرسالة و أکمل الدیانة و نصح الأمة و أزال عمن اتبعه الغمة، و جاهد فی الله حق جهاده و عبد الله تعالی حتی أتاه الیقین اللهم صل علیه و علی آله و أمته و آته الوسیلة و الفضیلة و الدرجة الرفیعة و ابعثه المقام المحمود الذی وعدته إنک لاتخلف المیعاد. &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز، بی‌تا، ص۱۴۶ و ۱۴۷&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==منابع==&lt;br /&gt;
{{منابع}}&lt;br /&gt;
{{دانشنامه&lt;br /&gt;
| آدرس = http://miqat.hajj.ir/article_57797.html&lt;br /&gt;
| عنوان = توصیف و بررسی مسجد و مزار عبدالله ابن عباس در طائف&lt;br /&gt;
| نویسنده = علی احمدی&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
*ابن سعد، محمد‌بن سعید، الطبقات الکبری، تحقیق محمد عبدالقادر عطا، بیروت، دارالکتب العلمیه، چاپ اول، 1410&lt;br /&gt;
*ابن الصباح اندلسی، نسبة الاخبار و تذکرة الاخیار، تحقیق جمعة شیخة، مجلة دراسات أندلسیه، ش45ـ46، تونس، المغاربیة للطباعة و النشر و الإشهار، 2012&lt;br /&gt;
*ابن ضیاء، محمد‌بن احمد، تاریخ مکة المشرفة و المسجد الحرام و المدینة الشریفة و القبر الشریف، تحقیق علاء ابراهیم الازهری، بیروت، دارالکتب العلمیه، 1424ق.&lt;br /&gt;
*ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، تحفة اللطائف فی فضائل الحبر ابن عباس و وج و الطائف، تعلیق و مراجعه محمدسعید کمال و محمد منصور الشقحاء، طائف، مطبوعات نادی الطائف الادبی، بی‌تا.&lt;br /&gt;
*ابن کلبی، هشام‌بن محمد، کتاب الأصنام، محقق احمد زکی پاشا، قاهره، دارالکتب المصریة، 2000&lt;br /&gt;
*ابن ماجه، محمد‌بن مزید، سنن ابن ماجه، تحقیق محمد فؤاد عبدالباقی، مع الکتاب: تعلیق محمد فؤاد عبد الباقی و الأحادیث مذیلة بأحکام الألبانی علیها، بیروت، دارالفکر، بی‌تا.&lt;br /&gt;
*ابونعیم، احمد‌بن عبدالله، معرفة الصحابة، تحقیق عادل‌بن یوسف العزازی، ریاض، دارالوطن، 1419ق.&lt;br /&gt;
*ارن، خالد، صور الحرمین الشریفین فی العهد العثمانی من ألبومت السلطان عبدالحمید الثانی و مجموعة فخرالدین باشا، اعداد خالد أرن و صالح سعداوی؛ تقدیم عبدالله گل و اکمل الدین احسان اوغلی، استانبول، مرکز الأبحاث للتاریخ و الفنون و الثقافة الاسلامیة، 2013&lt;br /&gt;
*بورکهارت، جان لوئیس، ترحال فی الجزیرة العربیة، ترجمه و تقدیم صبری محمد حسن؛ مراجعه محمد صابر عرب، قاهره، المرکز القومی للترجمه، 2007&lt;br /&gt;
*حسین، عثمان محمود، فهرس المخطوطات العربیة بمکتبة عبدالله‌ابن عباس بمدینة الطائف، کویت، معهد المخطوطات العربیه، 1407&lt;br /&gt;
*دانشنامه حرمین شریفین، پژوهشکده حج و زیارت، مدخل ابن عباس عموی پیامبر9 ، سید علیرضا واسعی، تهران، مشعر، 1392&lt;br /&gt;
*سمهودی، علی‌بن عبدالله، خلاصة الوفا باخبار دار المصطفی9، تحقیق محمد الأمین، بی‌جا، محمود أحمد، بی‌تا.&lt;br /&gt;
*صبری، ایوب، تاریخ وهابیان، مترجم علی‌اکبر مهدی‌پور، تهران، مشعر، 1388&lt;br /&gt;
*طبری، محمد‌بن جریر، تاریخ الأمم و الملوک، تحقیق محمد أبوالفضل ابراهیم، بیروت، دارالتراث، 1387&lt;br /&gt;
*عبدری، احمد‌بن علی، بهجة المهج فی بعض فضائل الطائف و وج، تحقیق ابراهیم محمد الزید، اسکندریه، نادی الطائف الادبی، 1984&lt;br /&gt;
*عجیمی، حسن‌بن علی، اهداء اللطائف من اخبار الطائف، تحقیق علی محمد عمر، قاهره، مکتبة الثقافة الدینیة، بی‌تا.&lt;br /&gt;
*عیاشی، عبدالله‌بن محمد، الرحلة العیاشیة، تحقیق سعید الفاضلی و سلیمان القرشی، ابوظبی، دار السویدی، 2006&lt;br /&gt;
*فاسی، محمد‌بن احمد، شفاء الغرام بأخبار البلد الحرام، مترجم محمد مقدس، تهران، مشعر، 1386&lt;br /&gt;
*فیلبی، هری سنت جان، حاج فی الجزیرة‌ العربیة، ترجمه عبدالقادر محمود عبدالله، ریاض، مکتبة‌ العبیکان، 1421ق. = 2001&lt;br /&gt;
*مطری، محمد‌بن احمد، التعریف بما آنست الهجرة من معالم دارالهجرة، تحقیق سلیمان الرحیلی، ریاض، دار الملک عبدالعزیز، 1426ق.&lt;br /&gt;
*ناصر خسرو، سفرنامه، به کوشش محمد دبیر یساقی، تهران، زوار، چاپ دهم، 1389&lt;br /&gt;
*واقدی، محمد‌بن عمر، المغازی، تحقیق مارسدن جونس، بیروت، مؤسسة الأعلمی، 1409&lt;br /&gt;
*هروی، علی‌بن ابی‌بکر، الاشارات الی معرفة الزیارات، تحقیق علی عمر، قاهره، مکتبة الثقافة الدینیة، 2002&lt;br /&gt;
{{پایان}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wikihaj.com/index.php?title=%D9%85%D8%B1%D9%82%D8%AF_%D8%B9%D8%A8%D8%AF%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87_%D8%A8%D9%86_%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D8%B3&amp;diff=37545</id>
		<title>مرقد عبدالله بن عباس</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wikihaj.com/index.php?title=%D9%85%D8%B1%D9%82%D8%AF_%D8%B9%D8%A8%D8%AF%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87_%D8%A8%D9%86_%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D8%B3&amp;diff=37545"/>
		<updated>2021-04-14T09:59:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;A.rezapour: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{در دست ویرایش|ماه=[[فروردین]]|روز=[[۲۵]]|سال=[[۱۴۰۰]]|کاربر=A.rezapour  }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله‌های در حال ویرایش]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;مرقد عبدالله بن عباس&#039;&#039;&#039;، [[مسجد عبدالله بن عباس]]، [[قبرستان شهدای غزوه طائف]] و نیز مقبره [[محمد‌ بن حنفیه]] و [[عبدالله فرزند پیامبر(ص)]] در یک مجموعه بزرگ در [[طائف]] واقع شده است. [[مسجد ابن عباس]] در زمان پیامبر(ص) و مقبره عبدالله ا‌بن عباس در زمان [[عباسیان]] احداث و پس از آنان چندین بار تجدید بنا شد و گسترش یافت. بيش از هزار سال، مزار عبدالله‌ ابن عباس زیارتگاه مردم [[طائف]]، [[حجاز]] و حاجیانی بود که برای حج‌گزاری به آن سرزمین مقدس، سفر می‌کردند تا آن‌که با یورش وهابیان به [[طائف]] در شوال سال ۱۲۱۷ق. به جز بنای مسجد، مقبره عبدالله ابن عباس و ديگر مقابر، تخریب شد و اکنون، تنها جایگاه آن مراقد، مشخص است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[پرونده:مقبره و مسجد ابن عباس.jpg|بندانگشتی|مقبره و مسجد ابن عباس در طائف]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==تاریخ بناي مرقد عبدالله ا‌بن عباس==&lt;br /&gt;
ابن عباس در سال ۶۸ق. در طائف وفات یافت و در کنار مسجد عبدالله بن عباس، دفن شد. [[محمد بن حنفيه]] پس از دفن وی، به مدت سه روز بر روی قبر وي، چادری نصب کرد. &amp;lt;ref&amp;gt;ابن سعد، الطبقات، ۱۴۱۰، الطبقة الخامسة، ج۱، ص۲۰۵&amp;lt;/ref&amp;gt; بعدها، هنگامی­‌که مرقدي بر روی قبر وي ساخته شد، این مکان به «مسجد و مقبره عبدالله‌ ابن عباس» مشهور شد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بنابر گزارش فاسی (۸۳۲ق)، از دیگر آثار طائف، مسجدی است منسوب به پیامبر(ص)، در پشت مسجدی که قبر عبدالله ا‌بن عباس در آن قرار دارد. در دیواره قبله آن از بیرون، سنگ نبشته‌ای است با این عبارت: «ام‌جعفر دختر ابوالفضل، مادر ولیعهدانِ مسلمانان، دستور بازسازی مسجد رسول الله(ص) در طائف را صادر کرد، در تاریخ ۱۹۲؛ به گمان من، مسجدی که قبر ابن عباس در آن قرار دارد، به همراه ضریح وی، به وسیله مستعین بالله عباسی، مرمت شده است که نام وی در منبر موجود در این مسجد، نوشته شده است.» &amp;lt;ref&amp;gt;فاسی، محمد‌ بن احمد، ۱۳۸۶، ج۱، ص۱۷۵&amp;lt;/ref&amp;gt;. بنابر این گزارش، ام‌جعفر، زبیده (م.۲۱۶ق)، همسر هارون عباسی که به خدمت‌رسانی به زائران و حاجیان معروف است، این مسجد را بازسازی کرده است. بنابراین، هر چند بناي اين مسجد، تا قبل از این تاریخ (۱۹۲ق)، وجود داشته؛ اما زبیده در این سال، دستور بازسازی آن را صادر کرده است؛ همچنین بازسازی بعدی، مربوط به زمان مستعین بالله عباسی (سلطنت۲۵۲ ۲۴۸) بوده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
گزارش ناصر خسرو (م.۴۸۱) نیز مؤید ساختن و تجدید بنای این ساختمان، توسط خلفای عباسی است. او که سفر خود را در سال ۴۳۷ق. آغاز کرده، درباره طائف و این مسجد می‌نویسد: «آنچه قصبه طائف است، شهرکی است و حصاری محکم دارد و بازارکی کوچک و جامعی مختصر دارد و آب روان و درختان نار و انجیر بسیار داشت. قبر عبدالله ا‌بن عباس، آنجاست؛ به نزدیک قصبه. خلفای بغداد آنجا مسجدی عظیم ساخته‌اند و آن قبر را در گوشة آن مسجد گرفته، بر دست راست محراب و منبر.» &amp;lt;ref&amp;gt;ناصر خسرو، ۱۳۸۹ق، ص۱۴۱&amp;lt;/ref&amp;gt; هروی (م۶۱۱ق) نیز به مناسبت معرفی مزار محمد‌ بن حنفیه در (جزیره) خارک، معتقد است که محمد‌ بن حنفیه و عبدالله ا‌بن عباس در طائف دفن شده‌‌اند.» &amp;lt;ref&amp;gt;هروی، ۲۰۰۲م، ص۷۳&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
پس از مستعین عباسی، بازسازی بعدی متعلق به المستضیء بأمر الله (م۵۷۶ق) است. بنابر گزارش ابن فهد (م۹۲۰ق)، که خود مزار عبدالله ا‌بن عباس را دیده، بر روی قبر چنین نوشته شده است: «أنه عمل باسم المستضیء بأمر الله العباسی سنة اثنین و تسعین و خمسمائة» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌ بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۱&amp;lt;/ref&amp;gt; البته این خلیفه عباسی در سال ۵۷۶ فوت کرده است. به احتمال قوی، تاریخ «اثنین و سبعین و خمسمائة» درست باشد که برابر با ۵۷۲ و در زمان حیات و خلافت وی بوده است. پس از او، پسرش ناصر لدین الله (سلطنت ۶۲۲ ۵۷۵) منبر خیلی خوبی براي این مسجد ساخت &amp;lt;ref&amp;gt;مطری، محمد‌ بن احمد، ۱۴۲۶ق، ص۲۲۴&amp;lt;/ref&amp;gt;. عجیمی (م۱۱۱۳ق)، که خود این منبر را دیده، آن را چوبي، با ۱۱ پله و قبه‌ چوبي کوچکي توصیف می‌کند که بین منبر و سقف مسجد، حدود ۶۰ سانت فاصله است &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۴۸&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بنابر گزارش فاسی «اسم ملک مظفر (م۶۸۳ق)، والی یمن نیز در گنبد بالای ضریح ابن عباس به عنوان بانی عمارت مرقوم شده است.» &amp;lt;ref&amp;gt;فاسی، محمد‌بن احمد، ۱۳۸۶، ج۱، ص۱۷۵&amp;lt;/ref&amp;gt; بنابراین، وی بازسازی بعدی را درباره مسجد و مزار عبدالله‌ابن عباس انجام داده است. گزارش ابن فهد نیز که خود این مزار را دیده، مؤید این مطلب است. بنابه گزارش وی، چنین مکتوب است: «أنه عمل باسم الملک المظفر؛ یعنی یوسف‌بن عمر‌بن علی‌بن رسول صاحب الیمن سنة خمس و سبعین و ستمائة» وی سپس می‌نویسد: خودش هم این نوشته‌ها را بر روی قبر، قبه و منبر دیده، هنگامی که ضریح شریف ابن عباس را در سال ۹۱۵ زیارت کرده است؛ همچنین در سال بعد نیز دیده و نیز تا الآن (زمان تالیف کتاب) موجود است &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۱&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
مطری هم دربارة این مکان می‌نویسد: «در رکن راست از سمت قبله، قبر امام عبدالله‌ ابن ­عباس در یک قبه‌ای عالی قرار دارد و مسجد رسول الله(ص) در صحن این جامع، بین دو قبة کوچک واقع شده که بر اساس دو خیمه متعلق به همسران پیامبر خدا۹ در هنگام محاصرة طائف، ساخته شده است.» &amp;lt;ref&amp;gt;مطری، محمد‌بن احمد، ۱۴۲۶ق، ص۲۲۴&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
احمد‌ بن عبدالله طبری شافعی، امام الحرمین، در سال ۶۶۱ق. ضریح ابن عباس را در طائف زیارت کرده است. &amp;lt;ref&amp;gt;عبدری، ۱۹۸۴، ص۳۳&amp;lt;/ref&amp;gt; هر چند آن را توصیف نکرده؛ اما همین‌ مقدار هم بر وجود ضریح ابن عباس، دلالت دارد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
گزارش ابن ضیاء (۸۵۴ق)، تقریبا گزارش کامل‌تری نسبت به دیگر گزارش‌هاست که به دلیل عدم تکرار، موارد جدید را متذکر می‌شویم: منارة بلند این مسجد، در ایام ناصر لدین الله ساخته شده است؛ در پشت این مناره، چاه آبی واقع است، بین دو گنبد مسجد، محراب قرار دارد؛ در جهت قبله، چهار رواق دارد که از سمت راست، چپ و انتهای آن، سه در وجود دارد؛ در رکن سمت راست قبله، قبر عبدالله‌ ابن عباس است که با چوب ساج پوشیده شده؛ ارتفاع قبر ۳ وجب، طول آن ۱۰ وجب و عرض آن ۶ وجب است. بنابر مکتوبی­ که روی چوب ساج نوشته شده، المقتفی لأمر الله در سال ۵۴۷ق. آن را ساخته است &amp;lt;ref&amp;gt;ابن ضیاء، ۱۴۲۴ق، ص۱۵۹&amp;lt;/ref&amp;gt;. حاج عبدالله‌ بن صباح اندلسی نیز که در قرن نهم سفری به عربستان داشته، دربارة مزار ابن عباس تصریح می‌کند: «قبر ابن عباس امروزه دارای مقام عظیمی است.» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن صباح اندلسی، ۲۰۱۲م، ص۱۲۴&amp;lt;/ref&amp;gt;. همچنین در جای دیگری دربارة آن می‌نویسد: «فیها قبر الامام الفاضل العالم الحسیب الرفیع العباسی عبدالله ابن عباس علیه مقام عظیم و مزار جسیم کما هو أهله، تعظمه جمیع عربان الحجاز کلّها أفضل التعظیم». &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۱۳۶&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
سمهودی (م۹۱۱ق)، نیز دربارة این بنا می‌نویسد: «...مسجدی است در طائف که پیامبر(ص) در آن نماز خوانده، مصلای پیامبر(ص) بین دو قبه‌ای قرار گرفته که به نام دو زن از ایشان ساخته شده که همراه ایشان در غزوة طائف بودند.» وی در ادامه، از مقبرة عبدالله ا‌بن عباس و مسجد رسول الله۹ یاد می‌کند &amp;lt;ref&amp;gt;سمهودی، بی‌تا، ص۲۸۶&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ابن فهد، بنا به­ گفتة خودش در سال ۹۱۵ قمری همة آثار اسلامی منطقة طائف؛ از جمله مسجد ابن عباس را دیده و آن را اینگونه توصیف می‌کند که بعضی از دیوارها&lt;br /&gt;
و ایوان‌هایش فرو ریخته و برخی از آنها البته نه چندان جالب و خوب بازسازی شده است. &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۴&amp;lt;/ref&amp;gt; و در سال بعد نیز به زیارت آن مسجد و مقبره رفته و در توصیف آن می‌نویسد: «مسجد بزرگی که قبر عبدالله‌ابن عباس در آن قرار دارد، منفرد از آبادی طائف، وسط بیابانی واقع است و برای اهل شهر طائف سخت است که به آنجا بروند.» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۵&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
این عمارت در قرن ۱۱ نیز مرمت و بازسازی شد. ابتدا زید‌بن محسن‌بن حسین‌بن ابی نمی، امیر مکه در سال ۱۰۷۱ق. و سپس در زمان عثمانی‌ها، در سال ۱۱۹۳ق. والی شام، محمد پاشا، در زمان سلطنت سلطان عبدالحمید اول، این بنا را بازسازی کردند &amp;lt;ref&amp;gt;ارن، خالد، ۲۰۱۳ق، ص۳۸۲&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
بدون شک گزارش عجیمی از همه روایت‌های دیگران از مسجد و مقبرة ابن عباس کامل‌تر است. البته بخشی از مطالبی که او گفته، منقول از دیگران است که گذشت؛ بنابراین، ما در نقل گزارش وی، تنها مواردی را ذکر می‌کنیم که دیگران متعرض آن نشده‌اند:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
۱. یکی از آثار طائف، مسجد النبی۹ است که به ایشان منسوب و الآن به صورت محوطه‌ای کوچک، چسبیده به دیوار مسجد العباسی است؛&lt;br /&gt;
۲. در حیاط این مسجد، شاخصی برای تعیین قبله، توسط محمد‌بن سلیمان مغربی (م۱۰۹۴) ساخته شده تا مؤمنان اوقات نماز را بشناسند؛&lt;br /&gt;
۳. این مسجد دو گنبد دارد که در جایگاه دو خیمه همسران پیامبر(ص) بنا نهاده شده است؛&lt;br /&gt;
۴. برخی مورخان از جمله مرجانی که بعد از سال ۷۰۰ مسجد را دیده‌اند، گزارش کرده‌اند که اکنون خراب است و برخی از دیوارها و رواق‌هایش فرو ریخته&lt;br /&gt;
و برخی از جاهای آن، نه چندان مطلوب، بازسازی شده است؛&lt;br /&gt;
۵. در رجب سال ۱۰۸۴ق. دو رواق به این مسجد اضافه شده که پیشتر نبوده است &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص ۴۱&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
۶. عده‌ای در طائف، به عنوان خادمان مرقد ابن عباس، معروف و مشهوراند &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۴۸&amp;lt;/ref&amp;gt;که کارشان خدمت‌رسانی به زائران مرقد عبدالله‌ابن عباس است؛&lt;br /&gt;
۷. گنبد مرقد ابن عباس در طرف رکن سمت راستِ قبله واقع شده &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۴۹&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
۸. پشت منارة بلند مسجد، چاهی قرار دارد که در سال ۷۵۴ق. حفر شده است. &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۴۹&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
این مسجد و مزار، از دیرباز، قطب علمی نیز بوده و سعی عالمان این دیار، آن بوده که مجلس درسی در کنار مرقد عبدالله ا‌بن عباس برگزار کنند. گزارش عیاشی که بین سالهای ۱۰۷۱ تا ۱۰۷۳ق. به حجاز سفر کرده، گوشه‌ای از این تلاش را به نمایش می‌گذارد. وی زمانی که در طائف بود، در کنار ضریح ابن عباس، تفسیر برخی از سوره‌های قرآن را نزد عالمی مغربی نزیل طائف به نام شیخ عبدالعزیز تواتی فراگرفت. (عیاشی، عبدالله‌بن محمد، ۲۰۰۶م، ج۲، ص۱۷۲) جالب آن‌که عیاشی انگیزه خود از سفر به طائف را زیارت مرقد ابن عباس می‌داند. (همان، ص۱۷۳) وی مزار ابن عباس را این‌گونه توصیف می‌کند: «قبر ترجمان قرآن، در سمت راست قبله مسجد قرار دارد. در داخل مرقد، سمت راست درب ورودی، مزار محمد‌بن حنفیه و به ازای قبر ابن عباس، گفته شده قبر عبدالله فرزند پیامبر(ص) معروف به طیب و طاهر قرار دارد و مردم به نیت فرزند پیامبر(ص)، تبرک می‌جویند. (همان، ص۱۷۵)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===تخريب مرقد عبدالله بن عباس=== &lt;br /&gt;
‌مزار عبدالله ا‌بن عباس به همین وضعیت بود تا آن‌که وهابیان در سال ۱۲۱۷ق. به طائف حمله کردند. ایوب صبری پاشا (۱۸۹۰م.) تاریخ‌نگار عثمانی، دربارة تخریب این مزار شریف و قدیمی می‌نویسد: «وهابیان چون از قتل عام مردم طائف و تقسیم غنایم جنگی فارغ شدند، بر اساس عقاید پوچ و باطلشان، به سراغ قبور متبرک و مراقد مطهر طائف رفتند و هرجا گنبد و بارگاهی یافتند، آن را ویران و با خاک یکسان کردند. وهابیان بی‌فرهنگ در اثنای هدم قبور، وقتی به قبر مطهر مفسر بزرگ قرآن، جناب عبدالله‌ ابن عباس‌ بن عبدالمطلب رسیدند، درصدد برآمدند تا قبر شریفش را نبش کرده، جسد مقدسش را درآورند و طعمه حریق سازند. چون ضریح از روی قبر شریفش برداشتند، عطر روح‌افزایی در اطراف پیچید. وهابیان از مشاهده این کرامت بر قساوتشان افزودند و گفتند: اینجا باید شیطان بزرگی آرمیده باشد، دیگر نباید با نبش قبر وقت‌گذرانی کرد. مناسبتر این‌که قبر را با همة محتویاتش طعمه حریق سازیم! این سخنان پوچ و هذیان‌گونه را بر زبان جاری ساخته، برگشتند. پس از مدتی باروت زیادی فراهم کرده، به قصد منفجر کردن قبر شریف بازگشتند. اما باروت کار نکرد و عاملان خسران مآل، پس از مشاهده این کرامت از تصمیم خود منصرف شدند.» &amp;lt;ref&amp;gt;صبری، ایوب، ۱۳۸۸ش، ص۶۸&amp;lt;/ref&amp;gt;. گزارش جان لوئیس بورکهارت (م. ۱۸۱۷)، مؤید گزارش صبری پاشا است. وی می‌نویسد: «دو مسجد بزرگ مشاهده کردم که افضل آن دو، مسجد الهنود بود. وهابی‌ها قبر عباس را به طور کامل تخریب کرده بودند؛ زیرا قبه‌ای بر روی این قبر بوده و مردم، به خصوص حجاج آن را زیارت می‌کردند &amp;lt;ref&amp;gt;بورکهارت، جان لوئیس، ۲۰۰۷م، ص۱۱۴&amp;lt;/ref&amp;gt;. پس از این واقعه، سالها قبر شریف این صحابی بزرگ بدون ضریح ماند تا آن‌که سید یاسین افندی، ضریحی بر فراز قبر بنا نهاد. &amp;lt;ref&amp;gt;صبری، ایوب، ۱۳۸۸، ص۶۸&amp;lt;/ref&amp;gt;. بنابراین، گزارش اول، تخریب بنای مقبره، مربوط به اولین حمله وهابیان به این منطقه&lt;br /&gt;
و گزارش دوم، نصب ضریح روی قبر، مربوط به استیلای مجدد عثمانی‌ها بر طائف است. بعدها و در استیلای مجدد آل سعود، ضریح منصوب سید یاسین نیز از بین رفت و مقبرة ابن عباس به صورت یک قبرستان عمومی درآمد. گزارش فیلبی در سال ۱۹۱۸م. از تغییر مقبرة ابن عباس به قبرستان عمومی خبر می‌دهد؛ اما اکنون قسمت عمومی قبرستان، از مقبرة ابن عباس، به وسیلة خیابان السلامه، جدا شده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===مرقد ابن عباس در حال حاضر===&lt;br /&gt;
در حال حاضر مقبرة ابن عباس، بدون قبه، به صورت دیوارکشی شده جنب مسجد ابن عباس و در جهت شمال غربی مسجد، نزدیک درب ورودی زنانه به مسجد، واقع شده است. درختی در کنار مرقد ابن عباس قرار دارد که ۵۰۰ سال قدمت دارد &amp;lt;ref&amp;gt;قصیر، عیسی، قبر و مسجد عبدالله‌ابن عباس، حقائق، ص۶&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
بنا به­ گفتة عیسی القصیر، محقق حوزة آثار اسلامی طائف، در پشت مسجد ابن عباس، جایی­که قبر ابن عباس قرار دارد، در دیوار سمت قبله، سنگی است که بر روی آن نوشته شده: «أمرت السیدة زینب أم جعفر زبیدة بنت أبی‌الفضل العباسی، بعمارة مسجد رسول‌الله» &amp;lt;ref&amp;gt;قبر عبدالله بن العباس یثیر جدلا حول موقعه، عکاظ، ۱۳/۱/۱۴۳۳ق&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==توصیف بنای مرقد ابن عباس==&lt;br /&gt;
همان‌گونه که در گزارش­های پیشین گذشت، و نیز تصویر برجای مانده از مرقد ابن عباس از دوران عثمانی، این مرقد در گوشه مسجد قرار داشته است که با یک رواق، به مسجد متصل می‌شده و سه رواق دیگر، در اضلاع دیگر مرقد قرار داشته است. یک حیاط هم در کنار مرقد دیده می‌شود که حدّ فاصل مرقد و مسجد است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
با تحقیقات انجام شده، مشخص گردیدکه نوع گنبد این مرقد، اورچین است. گنبدها در یک تقسیم‌بندی کلی، به دو نوع نار و رک تقسیم می‌شوند. فرم گنبد نار، رایج‌ترین نوع گنبد در ایران، کروی است و بر روی یک پایه کروی قرار می‌گیرد؛ بر خلاف رک که به صورت هرمی یا مخروطی است و غالباً بر روی یک پایه استوانه‌ای یا منشوری قرار می‌گیرد. &amp;lt;ref&amp;gt;مجیدی، فاطمه السادات، بررسی و تحلیل انواع گنبد در ساختار بناهای سنتی ایران&amp;lt;/ref&amp;gt; گنبد اورچین، از خانواده گنبدهای رک، به صورت پله‌ای (مضرّس) است که با ارتفاع زیاد؛ مانند کلّه قند مضرّض ساخته می‌شود. سفرنامه نویسان اروپایی از این نوع گنبد، فراوان دیده‌اند و به آن «گنبد آناناس» می‌گویند.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
از سفرنامه‌های آنان چنین برمی‌آید که این نوع گنبدها در زمان قدیم فراوان بوده‌اند اما اکنون، محدودی گنبد اروچین در ایران و عراق، برجای مانده است &amp;lt;ref&amp;gt;سعیدیان، امین، بازشناخت چگونگی شکل‌گیری گنبد اورچین، ص۴۷&amp;lt;/ref&amp;gt; بنابراین، گنبد مرقد ابن عباس از نوع اورچین است؛ همچنانکه مرقد حضرت آمنه۳ در جنة المعلاة نیز از همین قسم بوده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==قبرستان عبدالله‌ابن عباس==&lt;br /&gt;
غیر از عبدالله ا‌بن عباس، شخصیت‌های دیگری نیز در آن مکان دفن شده­ اند. طبق برخی گزارشها که البته ضعیف است، قبر یکی از فرزندان پیامبر(ص) آنجاست. ابن فهد بنا به دست خط جدش نجم‌الدین عمر، چنین نقل می‌کند: «در داخل گنبدی که ضریح ابن عباس قرار دارد، قبر فرزندی از رسول الله۹ که سقط شده، قرار دارد و این، غیر از آن دو فرزند مشهور ایشان است.» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز، بی‌تا، ص۱۴۲&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
وی سپس از قبر زبیده و برادرش عبدالمنعم‌بن عبدالسمیع، در کنار شبکه‌های ضریح و همچنین قبر علی‌بن احمد‌بن محمد عباسی یاد کرده، می‌نویسد: «در پشت ضریح، سمت راست از طرف باب الحجرة، قبر سید ما محمد‌بن حنفیه و بعضی از قضات طائف قرار دارد.» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز، بی‌تا، ص۱۴۲&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بیان این نکته ضروری است که روایتِ فوت و دفنِ محمد‌بن حنفیه در طائف، بسیار ضعیف است و به احتمال قوی، ایشان هر چند مدتی در طائف تبعید بود اما به مدینه برگشت و همانجا درگذشت و در بقیع دفن شد. عجیمی، مقبرة محمد حنفیه را این‌گونه توصیف می‌کند: «قبر وی در رکن شمالی از گنبد عبدالله‌ابن عباس قرار دارد؛ به طوری که اگر از باب قبله وارد مقبره عبدالله‌ابن عباس شوی، در سمت راست قرار گرفته است. بر روی قبر، صندوقی چوبی قرار گرفته که با پارچه‌ای پشمی و قرمز پوشیده شده است. در کنار قبر وی، عده‌ای قضات طائف؛ از جمله ابن مرحل دفن شده‌اند. در جانبی دیگر از قبر محمد‌بن حنفیه، صورت قبری دیده شد که به گمان من، تازه در آنجا دفن شده چون زائد بر قبور شش گانه بود.» &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۵۱&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
همچنین درباره مقبره فرزند پیامبر(ص) می‌نویسد: «در رکن شمالی قبر عبدالله‌ابن عباس، قبری واقع شده که گفته می‌شود، متعلق به فرزند سقط شده رسول الله۹، عبدالله، ملقب به طیب و طاهر است. این قبر با صندوقی چوبی پوشیده شده و روی آن، پارچه‌ای پنبه‌ای قرار دارد.» &amp;lt;ref&amp;gt;همان&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
اکنون در جنوب مسجد، قبرستان بزرگی قرار دارد که مردگان طائف در آنجا دفن می‌شوند. این قبرستان که به «قبرستان عبدالله ابن عباس» مشهور است، غیر از مقبرة ابن عباس است. مقبرة ابن عباس در جوار مسجد، در جهت غربی آن قرار دارد و به وسیلة دیوار محصور شده است ولی این قبرستان، در جنوب مسجد واقع شده که به وسیلة خیابان «السلامه» از مسجد جدا شده است. بنابر شواهد تاریخی، این منطقه از قدیم نیز قبرستان عمومی بوده که از شرق مسجد آغاز و از طرف جنوب به غرب آن امتداد داشته است؛ اکنون تنها قسمت جنوبی قبرستان عمومی باقی مانده و به وسیلة خیابان، از دیگر مقبره‌ها و مسجد اصلی، جدا شده است. این وضعیت، در نقشه هوایی طائف، به وضوح مشخص است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==قبرستان شهدای غزوة طائف==&lt;br /&gt;
{{اصلی|قبرستان شهدای غزوه طائف}}&lt;br /&gt;
ابن فهد، همچنین، به قبور شهدای غزوه طائف اشاره می‌کند که در خارج از مسجد، در سمت شرق آن قرار دارد و ۱۲ نفر از صحابی رسول‌الله۹ در آنجا دفن هستند که عبارت­ اند از: سعید‌ بن سعد‌بن عاص، عرفطة‌ بن حباب، عبدالل ه‌بن ابی‌بکر خلیفه اول مسلمانان، عبدالله‌ بن امیة‌ بن مغیرة، عبدالله‌ بن عامر‌ بن ربیعة، سایب‌ بن حارث‌ بن قیس، برادرش عبدالله‌ بن حارث، جلیحة ابن عبدالله، ثابت‌بن جذع، حارث‌ بن سهیل‌ بن ابی‌صعصعة، منذر‌ بن عبدالله، رقیم‌ بن ثابت‌ بن ثعلبة. &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۲&amp;lt;/ref&amp;gt; در سال ۱۰۶۰قمری اطراف این قبرستان دیواری کشیده شد &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۵۳&amp;lt;/ref&amp;gt; و به این ترتیب، مقبرة شهدا به طور کامل از مسجد جدا شد. در حال حاضر هم این مقبره، به صورت دیوارکشی، در جهت شرقی مسجد وجود دارد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
همچنین قبر عروة‌ بن مسعود ثقفی که قبیلة ثقیف او را به شهادت رساندند، در حالی که اسلام آورده بود، همراه با شهدای غزوة طائف، در نزدیکی باب شرقی مسجد ابن عباس دفن شده‌اند. همچنین در خارج از مسجد در منطقه «الجبانة»، قبر زید‌ بن ثابت، عبدالله‌ بن مبارک و شیخ عباس میورقی قرار دارد &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، بی‌تا، ص۱۴۳&amp;lt;/ref&amp;gt; که نزد مردم طائف به قبر «صاحب الرایة» مشهور است که به صاحب کرامت و برکت شناخته می­شود. برخی از بیمارها را نزد این قبر می‌آورند، در حالی که از شدت مرض، نمی‌توانند راه بروند؛ اما پس از آمدن به این مکان، با پای خود برمی‌گردند.» &amp;lt;ref&amp;gt;عجیمی، بی‌تا، ص۵۳&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بنا به گزارش وی؛ «قبر شیخ عارف، ابوالعباس، احمد‌بن علی میورقی، از طرف باب شرقی مسجد ابن عباس قرار دارد. برخی به من خبر دادند که دعا نزد این قبر، مستجاب است.» &amp;lt;ref&amp;gt;عجيمي، ص۵۴&amp;lt;/ref&amp;gt;. در سال ۱۰۴۷قمری حاکم طائف، شرکس ابن عبدالملک الشاویش درابزین، این قبور را با چوب پوشش داد &amp;lt;ref&amp;gt;عجيمي، ص۵۱&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==کتابخانه مسجد ابن عباس==&lt;br /&gt;
این مسجد، کتابخانه‌ای هم دارد که اکنون در طائف با نام «مکتبة عبدالله ا‌بن عباس» مشهور است. این کتابخانه، توسط والی عثمانی حجاز، محمد رشدی پاشا شروانی (۱۲۹۱ق)، تأسیس شد. وی ابتدا از ناحیة قبلة مسجد، دو رواق ایجاد کرد و دری را از جهت جنوبی (قبله) مسجد به آن رواق باز کرد که هنوز هم به اسم «باب الشروانی» معروف است. کتابهای خطی زیادی داشته؛ از جمله آثار خطی عبدالحفیظ‌بن عثمان‌بن محمد ادریسی حنفی(۱۳۱۹ق)، و برادرش که متأسفانه باید گفت بخشی از آنها از بین رفته است &amp;lt;ref&amp;gt;حسین، عثمان محمود، ۱۴۰۷، ص۸&amp;lt;/ref&amp;gt;. این کتابخانه، در سال ۱۳۸۴ق. و پس از مدتی طولانی از مهجور ماندن آن، توسط شیخ حسن عرب راه‌اندازی شد &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۷&amp;lt;/ref&amp;gt;. و کتابهای خطی باقیمانده از صندوق‌ها خارج و در دسترس محققان قرار گرفته است و در سالهای اخیر به همت عثمان محمود حسین، همه آثار خطی عربی این کتابخانه، به تعداد ۴۵۰ اثر، فهرست‌نویسی و با نام «فهرس المخطوطات العربیة بمکتبة عبدالله‌ابن عباس بمدینة الطائف» به چاپ رسیده است. در سالهای اخیر، این کتابخانه نیز همچون مسجد عبدالله ا‌بن عباس، از نو، در چهار طبقه بازسازی شده است. مخزن نسخ چاپی، مخزن نسخ خطی، سالن مطالعه، سالن ارائه خدمات صوتی تصویری، سالن ارائه خدمات الکترونیکی، بوفه و چند سالن سخنرانی، از امکانات این کتابخانه است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==زائران مرقد عبدالله‌ابن عباس==&lt;br /&gt;
ابن فهد از عالمانی نام می‌برد که به طائف مشرف شده‌ و در کنار ضریح ابن عباس، در فضل و بزرگی او شعر سروده‌اند؛ از جمله نجم‌الدین عمر‌بن محمد‌بن مکی که در روز جمعه، ۱۶ جمادی‌الثانی سال ۸۲۴ق. به آن مکان مشرف شده و شعری سروده که مطلع آن چنین است: «أتیتک یابن عم النبی مؤملا» &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز، بی‌تا، ص۱۴۸&amp;lt;/ref&amp;gt;. پدر ابن فهد، عزالدین عبدالعزیز، قاضی حنفی، نورالدین علی‌بن ضیاء عمری و قاضی حرمین نجم الدین محمد‌بن یعقوب مالکی در سال ۹۱۵ و هنگام زیارت ابن عباس، شعری را در مدح ایشان سرودند که مطلع آن چنین است: «یا حبر الامة خیر العرب و العجم» &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۱۴۹&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
بدرالدین احمد‌بن محمد قرشی عمری کازرونی نزیل مکه، روز شنبه، ۱۳ جمادی الثانی ۹۱۵ق. در زمانی که مزار ابن عباس را زیارت کرده، شعری با این مطلع، سروده است:&lt;br /&gt;
«علیک ألف، سلام هادی الناس» &amp;lt;ref&amp;gt;همان&amp;lt;/ref&amp;gt; و برادرش علاءالدین در همان سال، شعری با مطلع: «أیا سید الأحبار من خیر أمة» سروده است. &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۱۵۰&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
 قاضی‌القضات در حرمین شریفین، نجم الدین محمد‌بن یعقوب مالکی مکی، روز پنج شنبه، ۱۵ ربیع الاول ۹۱۶ کنار ضریح عبدالله‌ابن عباس فی‌البداهه شعری سرود که مطلع آن چنین است: «یا من یروم سلامة‌ فی عمره» &amp;lt;ref&amp;gt;همان&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
دیگر عالمانی که هنگام زیارت عبدالله‌ابن عباس در طائف در وصف او شعر سروده‌اند: علامه بدرالدین محمد‌بن علی جناحی در سال ۹۱۶ق، شهاب الدین احمد‌بن علی جبلی یمنی در سال ۹۱۶، عزالدین‌بن نورالدین زمزمی مکی شافعی در سال ۹۴۰ق. &amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص۱۵۵&amp;lt;/ref&amp;gt;. این حجم از سفر عالمان بزرگ اهل سنت، از فرقه‌های گوناگون به طائف و زیارت مرقد ابن عباس و شعر خوانی در وصف او، نشانگر اهمیت دادن عالمان سلف به زیارت مراقد اصحاب و اولیای الهی است. در سالهای اخیر، وهابیان تلاش گسترده‌ای برای کم رنگ کردنِ این مهم انجام داده‌اند که راه به جایی نبرده و همچنان زیارت اولیای الهی نزد اکثر عالمان اهل سنت، امری مشروع و پسندیده است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==زیارت نامه عبدالله ابن عباس==&lt;br /&gt;
احمد‌بن عیسی‌بن زیاد میورقی، یکی از عالمان مکی ساکن طائف، زیارت‌نامه‌ای را خطاب به ابن عباس تنظیم کرده که متن آن اين است:&lt;br /&gt;
السلام علیک یا ترجمان القرآن المنزل علی سید ولد عدنان، السلام علیک یا بحر العلوم و سیف النجاة فی القیاس و من عمت علیه من النبی صلی الله ]وآله[وعلیه و سلّم دعوات، السلام علیک و رحمة الله و برکاته و أزکی تحیاته. السلام علی ضجیعک سیدنا أبی‌القاسم محمد‌بن علی‌بن أبی‌طالب المعلم، السلام علی حامل اللواء لأبیه علی‌بن أبی‌طالب دافع الباطل و معضلات الفتن، السلامعلی المخصوص باسم الرسول و کنیته، السلام علیکما و علی من معکما رضوان الله الأکبر یخصکم و تحیاته، السلام علیکم و رحمة الله و برکاته. السلام الأتم المضاعف علی من جمیع الخلائق فی ولح فضائله یتعلم و یتفهم و هو البشیر النذیر والسراج المنیر رسول الله صلی الله علیه ]وآله[ و سلم و علی آله و أصحابه و أزواجه و ذریته و أمته و سلالته و أحبابه و عظم و شرف و کرم&lt;br /&gt;
و تمم النخوة فینا یا اهل بیت النبوة و الشرف و الشفاعة الشفاعة لنا و لکافة المحبین لکم الزائرین لتربتکم المخصوصة بالمآثر و اللطف. اشهدوا لنا یا أهل بیت الشفاعة بأنا نشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شریک له و أن محمدا عبده و رسوله صلی الله علیه ] و آله[و سلّم و علی آله و أمته و أصحابه و عشیرته و نشهد أن ربنا و ربکم و رب کل شیء و رازق کل شیء الذی هو علی کل شیء قدیر و بکل شیء خبیر و کل من دونه بقدرته مقهور الذی أحیانا و یحیی و یبعث منفی القبور فی الساعة التی لاریب فیها و الیه المصیر و بیده النشور.&lt;br /&gt;
اللهم اسمع ساداتنا سلامنا و حبب لهم زیارتنا و زین فی قلوبهم کلامنا و شفعهم فینا و احفظنا بهم فی حیاتنا و مماتنا و خلفنا و أمامنا، ربنا آتنا فی الدنیا حسنة و فی الآخرة حسنة و کافة المسلمین و والدینا و والدیهم من المؤمنین و المؤمنات و من یأتی بعدنا من الموحدین الی یوم الدین وقنا عذاب النار ربنا آتنا خیرا مقرونا بالعوافی فی الدارین، و وقایة مقرونة بالعفو و العافیة و المعافات الدایمة فی الدین و الدنیا و الآخرة آمین.&lt;br /&gt;
اللهم و بکرم وجهک، وسعة فضلک وجودک و طولک صل علی سیدنا محمد و علی آل محمد و استجب لنا و شفعهم فینا و أسعدنا بزیارتهم و جمیع المحبین آمین آمین آمین. سبحان ربک رب العزة عما یصفون و سلام علی المرسلین و الحمد لله رب العالمین. أشهد أن سیدنا محمداً صلی الله علیه ] و آله[ و سلم عبده و رسوله بلغ الرسالة و أکمل الدیانة و نصح الأمة و أزال عمن اتبعه الغمة، و جاهد فی الله حق جهاده و عبد الله تعالی حتی أتاه الیقین اللهم صل علیه و علی آله و أمته و آته الوسیلة و الفضیلة و الدرجة الرفیعة و ابعثه المقام المحمود الذی وعدته إنک لاتخلف المیعاد. &amp;lt;ref&amp;gt;ابن فهد، عبدالعزیز، بی‌تا، ص۱۴۶ و ۱۴۷&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==منابع==&lt;br /&gt;
{{منابع}}&lt;br /&gt;
{{دانشنامه&lt;br /&gt;
| آدرس = http://miqat.hajj.ir/article_57797.html&lt;br /&gt;
| عنوان = توصیف و بررسی مسجد و مزار عبدالله ابن عباس در طائف&lt;br /&gt;
| نویسنده = علی احمدی&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
*ابن سعد، محمد‌بن سعید، الطبقات الکبری، تحقیق محمد عبدالقادر عطا، بیروت، دارالکتب العلمیه، چاپ اول، 1410&lt;br /&gt;
*ابن الصباح اندلسی، نسبة الاخبار و تذکرة الاخیار، تحقیق جمعة شیخة، مجلة دراسات أندلسیه، ش45ـ46، تونس، المغاربیة للطباعة و النشر و الإشهار، 2012&lt;br /&gt;
*ابن ضیاء، محمد‌بن احمد، تاریخ مکة المشرفة و المسجد الحرام و المدینة الشریفة و القبر الشریف، تحقیق علاء ابراهیم الازهری، بیروت، دارالکتب العلمیه، 1424ق.&lt;br /&gt;
*ابن فهد، عبدالعزیز‌بن عمر، تحفة اللطائف فی فضائل الحبر ابن عباس و وج و الطائف، تعلیق و مراجعه محمدسعید کمال و محمد منصور الشقحاء، طائف، مطبوعات نادی الطائف الادبی، بی‌تا.&lt;br /&gt;
*ابن کلبی، هشام‌بن محمد، کتاب الأصنام، محقق احمد زکی پاشا، قاهره، دارالکتب المصریة، 2000&lt;br /&gt;
*ابن ماجه، محمد‌بن مزید، سنن ابن ماجه، تحقیق محمد فؤاد عبدالباقی، مع الکتاب: تعلیق محمد فؤاد عبد الباقی و الأحادیث مذیلة بأحکام الألبانی علیها، بیروت، دارالفکر، بی‌تا.&lt;br /&gt;
*ابونعیم، احمد‌بن عبدالله، معرفة الصحابة، تحقیق عادل‌بن یوسف العزازی، ریاض، دارالوطن، 1419ق.&lt;br /&gt;
*ارن، خالد، صور الحرمین الشریفین فی العهد العثمانی من ألبومت السلطان عبدالحمید الثانی و مجموعة فخرالدین باشا، اعداد خالد أرن و صالح سعداوی؛ تقدیم عبدالله گل و اکمل الدین احسان اوغلی، استانبول، مرکز الأبحاث للتاریخ و الفنون و الثقافة الاسلامیة، 2013&lt;br /&gt;
*بورکهارت، جان لوئیس، ترحال فی الجزیرة العربیة، ترجمه و تقدیم صبری محمد حسن؛ مراجعه محمد صابر عرب، قاهره، المرکز القومی للترجمه، 2007&lt;br /&gt;
*حسین، عثمان محمود، فهرس المخطوطات العربیة بمکتبة عبدالله‌ابن عباس بمدینة الطائف، کویت، معهد المخطوطات العربیه، 1407&lt;br /&gt;
*دانشنامه حرمین شریفین، پژوهشکده حج و زیارت، مدخل ابن عباس عموی پیامبر9 ، سید علیرضا واسعی، تهران، مشعر، 1392&lt;br /&gt;
*سمهودی، علی‌بن عبدالله، خلاصة الوفا باخبار دار المصطفی9، تحقیق محمد الأمین، بی‌جا، محمود أحمد، بی‌تا.&lt;br /&gt;
*صبری، ایوب، تاریخ وهابیان، مترجم علی‌اکبر مهدی‌پور، تهران، مشعر، 1388&lt;br /&gt;
*طبری، محمد‌بن جریر، تاریخ الأمم و الملوک، تحقیق محمد أبوالفضل ابراهیم، بیروت، دارالتراث، 1387&lt;br /&gt;
*عبدری، احمد‌بن علی، بهجة المهج فی بعض فضائل الطائف و وج، تحقیق ابراهیم محمد الزید، اسکندریه، نادی الطائف الادبی، 1984&lt;br /&gt;
*عجیمی، حسن‌بن علی، اهداء اللطائف من اخبار الطائف، تحقیق علی محمد عمر، قاهره، مکتبة الثقافة الدینیة، بی‌تا.&lt;br /&gt;
*عیاشی، عبدالله‌بن محمد، الرحلة العیاشیة، تحقیق سعید الفاضلی و سلیمان القرشی، ابوظبی، دار السویدی، 2006&lt;br /&gt;
*فاسی، محمد‌بن احمد، شفاء الغرام بأخبار البلد الحرام، مترجم محمد مقدس، تهران، مشعر، 1386&lt;br /&gt;
*فیلبی، هری سنت جان، حاج فی الجزیرة‌ العربیة، ترجمه عبدالقادر محمود عبدالله، ریاض، مکتبة‌ العبیکان، 1421ق. = 2001&lt;br /&gt;
*مطری، محمد‌بن احمد، التعریف بما آنست الهجرة من معالم دارالهجرة، تحقیق سلیمان الرحیلی، ریاض، دار الملک عبدالعزیز، 1426ق.&lt;br /&gt;
*ناصر خسرو، سفرنامه، به کوشش محمد دبیر یساقی، تهران، زوار، چاپ دهم، 1389&lt;br /&gt;
*واقدی، محمد‌بن عمر، المغازی، تحقیق مارسدن جونس، بیروت، مؤسسة الأعلمی، 1409&lt;br /&gt;
*هروی، علی‌بن ابی‌بکر، الاشارات الی معرفة الزیارات، تحقیق علی عمر، قاهره، مکتبة الثقافة الدینیة، 2002&lt;br /&gt;
{{پایان}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A.rezapour</name></author>
	</entry>
</feed>