در حال ویرایش اردن (بخش)

==حج‌گزاری از مسیر اردن==
اردن امروز در دوران پیش از [[اسلام]] در مسیر کاروان‌های تجاری [[شام]]، [[حجاز]] و [[یمن]] قرار داشت.<ref>تاریخ العرب، ص۶۹.</ref> در دوران پس از اسلام و سراسر دوران [[بنی‌امیه|امویان]]، عبور کاروان‌های [[حج]] بر افزایش رونق اقتصادی این سرزمین اثر‌گذار بود.<ref>تاریخ العرب، ص۱۱۱؛ شمال الحجاز، ج۱، ص۳۹.</ref> [[خلیفه|خلفای]] اموی شکارگاه‌های خود را در بیابان‌های اردن قرار دادند<ref>الرحلة الی المدینه، ص۳۶؛ جهان اسلام، ج۱، ص۱۰.</ref> و در کنار آن‌ها قصرهایی شکوهمند بنا کردند که بعضی از آن‌ها تا امروز بر جا مانده است.<ref>آثار الاردن، ص۴۴؛ شمال الحجاز، ج۱، ص۳۹؛ رحلات فی بلاد العرب، ص۱۸۴-۱۸۵.</ref> در این دوران، کاروان حج با نظمی خاصی مسیر شام تا [[حرمین]] را می‌پیمود و به جز حملات کوچک بیابان‌نشینان، مشکلی دیگر حج‌گزاران را تهدید نمی‌کرد.<ref>دروب الحجیج، ص۱۶۹-۱۷۲.</ref>

در دوران خلافت [[بنی‌عباس|عباسیان]]، با انتقال پایتخت به [[بغداد]]، از رونق این مسیر کاسته شد و حتی حج‌گزاران شامی نیز از مسیر بغداد به [[مکه]] سفر می‌کردند.<ref>دائرة المعارف بزرگ اسلامی، ج۷، ص۵۲۷.</ref> در این دوره، راه‌های حج بسیار ناامن بودند و قبایل گوناگون به راهزنی و باج‌گیری از حاجیان می‌پرداختند.<ref>The Encyclopedia of islam v.x/ p.883, Pioneers over Jordan v28/ p.24-25.</ref> حمله قرمطیان در روزگار عباسیان، ناامن شدن مسیر [[عراق]] و راه زبیده باعث شد تا مسلمانان شمال و غرب عراق برای سفر حج از مسیر شام سود جویند و از شهرهای اردن به حرمین سفر کنند؛<ref>دروب الحجیج، ص۱۶۹.</ref> اما کاروان حاجیان شام که [[ابن جبیر]] (۵۴۰-۶۱۴ق) جهانگرد و دانشمند نام‌آور اسلامی در سفر سال ۵۸۰ق خود با آن همراه شد، به جای عبور از اردن با گذشتن از [[بغداد]] به سوی شام حرکت کرد.<ref>رحلة ابن جبیر، ص۱۴۳-۲۱۰.</ref> این از نبود امنیت و آباد نبودن شهرهای اردن و منازل آن حکایت دارد. این ناامنی به سبب تجاوز [[مسیحیت|مسیحیان]] و اشغال شهرهای اردن بود که پس از جای گرفتن آن‌ها در این سرزمین، هراس از حمله [[صلیبیان]] بزرگ‌ترین دغدغه حاجیان شام و حتی [[مصر]] به‌ شمار می‌آمد.<ref>دروب الحجیج، ص۱۶۹.</ref> [[ابن بطوطه]] (۷۰۳-۷۷۹ق) که در همین دوران از مسیر اردن به سوی [[مکه]] حرکت کرده، از منازل دارای آب در کنار ویرانه‌های کهن‌گزارش کرده است.<ref>رحلة ابن بطوطه، ج۱، ص۳۴۵.</ref> او منزل معان را این‌گونه تصویر کرده است: بیابانی است بی‌آب و علف و بسیار خطرناک، به گونه‌ای که فرد رهایی یافته از آن، مانند شخصی است که دیگر بار زاده شده باشد.<ref>رحلة ابن بطوطه، ج۱، ص۳۴۵.</ref> 

با این همه، به سبب وجود [[بیت‌ المقدس]] در مسیر اردن و نزدیکی آن برای [[حاجی|حاجیان]] شام، عبور از آن هیچ گاه به طور کامل قطع نشد. از جمله بسیاری از حاجیان [[ایران]] برای عزیمت به حج از این مسیر می‌گذشتند و پس از زیارت [[مسجد قدس]] راهی [[حجاز]] می‌شدند.<ref>خاطرات سفر حج، ص۱۹۷.</ref> [[ناصرخسرو قبادیانی]] (۳۹۴-۴۸۱ق) به سال ۴۳۷ق در سفر حج از اردن عبور کرده و ‌گزارش‌هایی از شهرهای آن منطقه در سفرنامه خود آورده و از تشیع بیشتر ساکنان آن خبر داده است.<ref>سفرنامه ناصر خسرو، ص۳۰-۳۱؛ جهان اسلام، ج۱، ص۸-۹؛ دائرة المعارف الاسلامیه، ج۳، ص۳۱۴.</ref>

در دوران [[حکومت عثمانی]]، راه حجِ شامی دیگر بار رونق یافت و مسیر اصلی حج شد. در این هنگام، دو کاروان یکی از سوی سلطان عثمانی و دیگری از سوی حاکم [[مصر]]<ref>حسن المحاضره، ج۲، ص۲۶۷.</ref> به [[مکه]] فرستاده می‌شدند که در شام به یکدیگر می‌پیوستند و به سمت مکه می‌رفتند.<ref>تاریخ مکه، ص۵۷۶-۵۷۷؛ سفرنامه حج منصور، ص۱۶۵؛ دروب الحجیج، ص۷۷.</ref>

در اواخر دوره [[صفویان|صفویه]]، مسیر [[عراق]] ناامن شد و حاجیان [[ایران]] نیز مانند حاجیان آناتولی، [[هند]]، عراق، [[جزیرة‌ العرب]]، کردستان، آذربایجان، قفقاز، مغرب عربی (شمال آفریقا)، بالکان و مصر از مسیر شام و اردن به حج می‌رفتند.<ref>بیان الواقع، ص۱۳۳-۱۳۴؛ تاریخ حجگزاری ایرانیان، ص۹۹.</ref> معمولاً ایرانیان از مسیر عراق به سمت شمال می‌رفتند و از آن‌جا به [[دمشق]] رفته، از مسیر اردن برای سفر به مکه بهره می‌بردند.<ref>بیان الواقع، ص۱۳۳-۱۳۹؛ راه حج، ص۲۱۸-۲۲۰.</ref> در دوران نادر شاه، از سلطان عثمانی خواسته شد که کاروانی مستقل از ایرانیان به سوی مکه و [[مدینه]] فرستاده شود. این خواسته با مخالفت عثمانیان روبه‌رو شد و فرمان آمد که ایرانیان باید به دمشق آمده، همراه کاروان شامی از مسیر اردن به سوی حجاز حرکت کنند.<ref>الحج و العمره، ذی‌حجه ۱۴۲۳، ص۸۳.</ref>

در دوره [[قاجاریه|قاجار]]، روابط عثمانی با ایران بهبود و بهره‌گیری از مسیر اردن از جانب ایرانیان گسترش یافت. بر پایه‌گزارش‌های موجود، حکومت قاجار با نظر کنسولگری ایران در [[جده|جَدّه]] و سفارت ایران در عثمانی، مسیر حاجیان را تعیین می‌کردند.<ref>راه حج، ص۲۰۳.</ref> در این دوره، بیش از هشت سفرنامه ایرانی مانند سفرنامه حاج علیخان اعتماد السلطنه، سفرنامه سیف ‌الدوله و سفرنامه حج منصور یعقوب تبریزی از اردن ‌گزارش کرده‌اند.<ref>تاریخ حجگزاری ایرانیان، ص۴۰۴-۴۱۶.</ref>

مشکل اصلی حاجیان در این مسیر، اعراب صحرانشین بودند که به راهزنی و باج‌گیری از کاروان‌ها می‌پرداختند و گاه حاجیان را اسیر می‌کردند.<ref>الکامل، ج۹، ص۲۳۶؛ بیان الواقع، ص۱۳۷؛ خطط الشام، ج۵، ص۱۶۸.</ref> صحرانشینان این کار را کاملاً درست و حق نیاکان خود می‌دانستند. به باور آنان، صحرا زمینی است که به‌گونه موروثی به آن‌ها رسیده است.<ref>رحلات قالین، ص۳۰-۳۱.</ref> آنان این مبلغ را مالیات عبور می‌دانستند که برای حفظ امنیت می‌ستاندند و باج را «[[خاوه|خُوّه]]» می‌نامیدند.<ref>رحلات قالین، ص۲۰۹؛ راه حج، ص۲۲۳-۲۳۲.</ref> حکومت‌های حاکم بر منطقه با این راهزنان مبارزه می‌کردند.<ref>خطط الشام، ج۲، ص۲۱۷.</ref> گذران زندگی بعضی از صحرانشینان اردن فقط از طریق عبور حاجیان انجام می‌گرفت؛ بدین سان که شترانی تربیت کرده، به حاجیان کرایه می‌دادند.<ref>رحلة من الکویت الی الریاض، ص۱۸.</ref>

در دوران [[ایوبیان]]، [[مسیحیت|مسیحیان]] حج‌گزاران را غارت می‌کردند و گذشتن از مسیر اردن برای حاجیان بسیار خطرناک بود. به سال ۵۷۷ق فرخ شاه برادر [[صلاح الدین ایوبی]] با صلیبیان پیمان صلح بست تا از تجاوز آن‌ها جلوگیری کند؛ اما صلیبیان پس از این پیمان نیز به کاروان حاجیان حمله کرده، اموال مسلمانان را غارت نمودند و بسیاری را کشتند. آنان توانستند با اموال حاجیان استحکامات نظامی خود را تقویت کنند. صلاح الدین از این کشتار خشمگین شد و با سپاه مسلمانان به آن‌ها حمله کرد و توانست آنان را نابود کند.<ref>التاریخ الشامل، ج۲، ص۱۸۴.</ref> نیز صلاح الدین اموالی فراوان برای قبایل صحرانشین که در مسیر حج بودند، فرستاد تا دیگر به حاجیان حمله نکنند.<ref>التاریخ الشامل، ج۲، ص۱۸۳.</ref>

===اقدامات دولت عثمانی===
پس از ایوبیان و [[ممالیک]]، دولت عثمانی اختیار این مناطق را بر عهده گرفت. در تقسیم‌بندی سیاسی اداری دولت [[حکومت عثمانی|عثمانی]]، اردن جزئی از ایالت [[شام]] بود.<ref>تاریخ الدولة العثمانیه، ص۳۲۱.</ref> این سرزمین از چند جهت برای عثمانیان اهمیتی ویژه داشت. مسیر [[حج]] شامی و نیز راه ارتباطی [[دمشق]] و [[حجاز]] از این منطقه می‌گذشت و مسیر تجاری بازرگانان عثمانی از [[عراق]] و [[شام|شامات]] به [[مصر]] و [[آفریقا]]، از اردن و [[بندر عقبه|بندر عَقَبه]] می‌گذشت.<ref>الموسوعة العربیه، ج۱، ص۸۵۰.</ref>

حکومت عثمانی برای سامان دادن به این مناطق، آن را به سه بخش قسمت کرد: ۱. بلقاء شامل شمال وادی زرقاء و وادی موجب. ۲. عَجلون در جنوب وادی زرقاء و یرموک با مرکزیت شهر اربد. ۳. کرک شامل مناطق جنوب اردن.<ref>خطط الشام، ج۳، ص۲۲۹-۲۳۰؛ الموسوعة العربیة العالمیه، ج۱، ص۴۹۲.</ref> حکمرانان عثمانی خود را «خادم الحرمین» می‌نامیدند<ref>من نفحات الحرم، ص۱۴؛ تاریخ حجگزاری ایرانیان، ص۹۷.</ref> و به حج اهتمامی ویژه داشتند و افزون بر ارسال هدایای فراوان برای حرمین شریفین، به تجهیز کاروان‌های شام و مصر می‌پرداختند.<ref>المسجد النبوی، ص۳۴۷-۳۷۲؛ تاریخ الدولة العثمانیه، ص۱۶۵.</ref> همراه با کاروان‌ها، سپاهی ویژه فرستاده می‌شد<ref>المدینة بین الماضی و الحاضر، ص۵۶۱.</ref> که عهده‌دار نگاهبانی از کاروان و هدایای همراه آن بود.<ref>سفرنامه اعتماد السلطنه، ص۹۳؛ رحالة الغرب، ص۳۱۵.</ref> در دوران عثمانی، چاه‌ها و قلعه‌های فراوان در مسیر ساخته شد که هم استراحتگاه حاجیان به‌ شمار می‌آمد و هم جایگاه گردآوری غذا و جای گرفتن سربازان بود.<ref>رحلات قالین، ص۲۱۷؛ تاریخ حجگزاری ایرانیان، ص۹۸؛ راه حج، ص۲۳۷.</ref> به گفته بکر، همان‌گونه که [[حکومت عباسی|عباسیان]] راه زبیده و ممالیک راه حج مصری را آباد کردند، عثمانیان نیز به آباد کردن مسیر حج شامی پرداختند.<ref>دروب الحجیج، ص۱۷۰.</ref>

نیز دولت عثمانی با پرداخت مبلغی هنگفت به قبایل صحرانشین، مدتی آن‌ها را آرام می‌کرد.<ref>سفرنامه حج منصور، ص۱۷۶؛ خطط الشام، ج۵، ص۱۶۸.</ref> هزینه اداره کاروان و انفاقات در طول مسیر ۱۵۰۰۰۰ لیره عثمانی بود که ۶۰۰۰۰ لیره آن، هدیه و باج و [[خاوه|خوّه]] بود که به سران قبایل صحرانشین پرداخت می‌شد.<ref>سفرنامه اعتماد السلطنه، ص۹۷-۹۸؛ خطط الشام، ج۵، ص۱۷۱.</ref> گاه نیز با افراد صاحب نفوذ در منطقه اردن مذاکره می‌کردند تا قبایل آن سرزمین را آرام سازند و آنان به کاروان‌های حج تجاوز نکنند.<ref>رحالة الغرب، ص۸۳.</ref> 

مهم‌ترین نقش عمرانی حکومت عثمانی در اردن، تأسیس راه ‌آهن [[حجاز]] است که شمال تا جنوب اردن را طی می‌کند.<ref>دروب الحجیج، ص۱۷۰.</ref> شورش اعراب یمن به سال ۱۹۰۸م دولت عثمانی را به‌اندیشه ساختن راه‌ آهن برای انتقال نیروهای نظامی به [[حجاز]] واداشت تا زمان طی مسیر از شش هفته به پنج روز کاهش یابد.<ref>مکه و مدینه از دیدگاه جهانگردان، ص۱۶۳؛ الحج و العمره، ذی‌قعده ۱۴۲۳، ص۴۷ و محرم ۱۴۲۸، ص۴۱.</ref> ساخت راه‌ آهن به سال ۱۹۰۰م آغاز شد<ref>مسیحیون فی مکه، ص۲۵۳.</ref> و به سال ۱۹۰۲م از [[دمشق]] به [[عمان]]، به سال ۱۹۰۴م به [[معان]] و در ۱۹۰۸م به [[مدینه]] رسید.<ref>خطط الشام، ج۵، ص۱۷۰-۱۸۰.</ref> طول خط آهن دمشق مدینه ۱۳۰۲ و تا [[حیفا]] ۱۳۳۳ کیلومتر بود.<ref>الرحلة الحجازیه، ص۳۰۳.</ref> راه‌ آهن مسیر ۴۰ روزه [[حاجی|حاجیان]] را به پنج روز کاهش داد و شمار آنان را از ۳۰۰۰۰ به ۳۰۰۰۰۰ تن رساند.<ref>الحج و العمره، محرم ۱۴۲۸، ص۴۰ و ذی‌قعده ۱۴۲۳، ص۴۷؛ مکه و مدینه از دیدگاه جهانگردان، ص۱۶۳.</ref> 

راه‌ آهن [[حجاز]] بیش از هشت سال فعالیت نکرد و [[شریف حسین]]، حاکم حجاز، که از اعزام نیروهای عثمانی از طریق راه‌ آهن احساس خطر می‌کرد، آن را ویران نمود.<ref>تاریخ مکه، ص۶۷۴.</ref> شماری سودجو و صحرانشین نیز چوب‌ها و آهن‌های ریل را کنده، در بازار فروختند.<ref>الحج و العمره، ذی‌قعده ۱۴۲۳، ص۴۹.</ref> بعد‌ها مسئولان اردن خط آهن را در محدوده کشور خود تعمیر و ارتباط شمال تا جنوب اردن را برقرار کردند. [[سوریه]] نیز راه‌ آهن را تعمیر نمود که امروزه مسیر آن از [[دمشق]] تا معان در حال بهره‌گیری است.<ref>خطط الشام، ج۵، ص۱۸۰-۱۸۲.</ref> پس از ویرانی راه‌ آهن، حاجیان شام راهی جز عبور از اردن نداشتند؛ زیرا مسیر دریایی به [[بندر عقبه|بندر عَقَبه]] ختم می‌شد و پیمودن مسیر خشکی با چارپایان دشوار بود. در سال ۱۹۳۵م نخستین کاروان حاجیان شامی با ماشین به سوی اردن و از آن‌جا به [[مدینه]] حرکت کرد و پس از دو هفته به مدینه رسید. این سفر اکتشافی سرآغاز پیمودن مسیر با وسایل نقلیه موتوری بود.<ref>من نفحات الحرم، ص۷۵-۱۰۰؛ بحوث ندوه، ص۱۵۳- ۱۵۴.</ref> در این دوره، دخالت کشورهای اروپایی به ویژه انگلیس در حج‌گزاری بسیار دیده می‌شد؛ زیرا آن‌ها که مخالف برقراری ارتباط میان مسلمانان [[سوریه]]، [[لبنان]] و [[اردن]] بودند، در انجام این‌گونه سفرها سنگ‌اندازی می‌کردند. برای مثال، کنسول انگلیس اجازه عبور از اردن را به حاجیان نمی‌داد و برای پیمودن مسیر مانع‌تراشی می‌کرد.<ref>من نفحات الحرم، ص۸۲؛ بحوث ندوه، ص۱۵۴.</ref>

===اقدامات ملک عبدالله===
[[ملک عبدالله]] و [[خاندان هاشمی]] اهتمامی ویژه به [[حج|حج‌گزاری]] داشتند و به عبور کاروان حج از این منطقه اهمیت می‌دادند.<ref>ضیوف الرحمن، ص۹۹.</ref> خاندان هاشمی با بهره‌گیری از مسیر حج، مشکلاتی را که در مخالفت با [[آل سعود]] داشتند، زیر عنوان حج‌گزاری سامان داده، با وطن خود ارتباط می‌یافتند. ملک عبدالله، فرزند [[شریف حسین]]، از شرفای [[مکه]] بود و به خاندان حسنی نسب می‌برد و از همین رو، اهمیت حج و کاروان‌ها را می‌دانست.<ref>اشراف مکة المکرمه، ص۲۲۸-۲۳۲.</ref>

[[ایران|ایرانیانی]] که در این هنگام برای حج یا زیارت [[مسجد قدس]] از اردن می‌گذشتند، از توجه خاص ملک عبدالله برخوردار می‌شدند.<ref>خاطرات سفر حج، ص۱۹۰-۲۱۰.</ref> پیش از [[انقلاب اسلامی]]، ایرانیانی که به حج مشرف می‌شدند، در صورت امکان از طریق زمینی به کشورهای [[سوریه]] و [[لبنان]] سفر و از اردن عبور می‌کردند. اردن دارای مکان‌های زیارتی مانند قبر [[حضرت شعیب|شعیب]] پیامبر، غار [[اصحاب کهف]] و قبر [[جعفر طیار]] است که در آن دوره زائران ایرانی به زیارت آن‌ها می‌رفتند.<ref>راهی به سوی خانه خدا، ص۱۵۹-۱۶۶.</ref> مدتی مسجد قدس نیز جزء اردن قرار گرفت و همین سبب شد که مسلمانان، از جمله ایرانیان، به راحتی به زیارت آن بروند.<ref>خاطرات سفر حج، ص۱۹۰-۲۱۰؛ راهی به سوی خانه خدا، ص۱۶۵-۱۶۷.</ref>