جنة المعلاة: تفاوت میان نسخهها
←رویدادها
(←تخریب) |
|||
خط ۱۴۱: | خط ۱۴۱: | ||
==رویدادها== | ==رویدادها== | ||
حجاج بن یوسف ثقفی در سال ۶۲ق پس از سرکوب عبدالله بن زبیر جنازه | [[حجاج بن یوسف|حجاج بن یوسف ثقفی]]، در سال ۶۲ق. پس از سرکوب [[عبدالله بن زبیر]] جنازه او را در این قبرستان به دار کشید.<ref>رحله ابن جبیر، ص78؛ رحله ابن بطوطه، ج1، ص382.</ref> ابن جبیر، از ویرانههای بنایی در این مکان یاد میکند که بر پایه عبارات او، بعدها به یادبود ابنزبیر ساخته شد؛ ولی چون به مکانی برای لعن حاجیان تبدیل شده بود، توسط مردمان [[طائف]] تخریب شد.<ref>رحله ابن جبیر، ص78.</ref> | ||
قبرستان معلاة بارها بر اثر سیلهایی که مسجدالحرام را نیز تهدید میکرد آسیب | قبرستان معلاة بارها بر اثر سیلهایی که [[مسجدالحرام]] را نیز تهدید میکرد آسیب دید؛ برای نمونه، سیلی در سال ۷۳۸ق. قبرهای این قبرستان را تخریب کرد.<ref>اتحاف الوری، ج3، ص689.</ref> در سال ۸۲۵ق. دیوارهای این قبرستان در اثر سیلی که به [[کعبه]] نیز آسیب رساند، تخریب شد.<ref>التاریخ القویم ج2، ص247.</ref> | ||
توجه اهالی مکه و نیز حاجیان به قبرستان معلات و حضور | توجه اهالی [[مکه]] و نیز حاجیان به قبرستان معلات و حضور آنها در برخی روزهای هفته و اعیاد، سبب شد تا در سال ۱۰۹۷ق. به دستور سلیمان امیر یاخور وزیر (وزارت از سال ۱۰۹۷ق) و توسط شلبی عثمان حمیدان وزیر مکه، برای ایجاد نظم و نظافت، قبرستان به دو بخش تقسیم شده و به دور هر بخش دیواری با درهای ورودی ساخته شد.<ref>منائح الکرم، ج5، ص15.</ref> تاتار عثمان پاشا امیر جده (امارت: ۱۲۵۷–۱۲۶۰ق)، این دیوار را بازسازی کرد.<ref>التاریخ القویم، ج5، ص511.</ref> در سده چهاردهم قمری نیز از وجود این دیوار سنگی به دور قبرستان گزارش شده است.<ref>مراة الحرمین، ج1، ص30-32؛ التاریخ القویم، ج5، ص167.</ref> در سال ۱۳۸۳ق. و در حکومت سعودی این قبرستان ساماندهی و دیوار آن تجدید بنا شد.<ref>آثار اسلامی مکه و مدینه، ص163.</ref> | ||
شأن و جایگاه این قبرستان که اشتیاق مسلمانان به دفن مردگان خود در این قبرستان را همراه داشت، موجب گردید تا بارها محدوده آن گسترش یابد. منابع اول بار از تراشیده شدن کوه حجون در قرن سوم و توسعه قبرستان از سمت کوه تا ثنیه اذاخر، به سبب افزایش مدفونان یاد کردهاند.<ref>اخبار مکه، الازرقی، ج2، ص209؛ اخبار مکه، الفاکهی، ج4، ص54.</ref> | شأن و جایگاه این قبرستان که اشتیاق مسلمانان به دفن مردگان خود در این قبرستان را همراه داشت، موجب گردید تا بارها محدوده آن گسترش یابد. منابع اول بار از تراشیده شدن کوه حجون در قرن سوم و توسعه قبرستان از سمت کوه تا ثنیه اذاخر، به سبب افزایش مدفونان یاد کردهاند.<ref>اخبار مکه، الازرقی، ج2، ص209؛ اخبار مکه، الفاکهی، ج4، ص54.</ref> | ||
== امروزه == | |||
این قبرستان که در [[مکه]] و در محله معروف به سلیمانیه قرار دارد، به دو ناحیه مجزای شمالی و جنوبی<ref group="یادداشت">قدیمی و جدید.</ref> تقسیم شده است. بخش جلوی آن، قبرستان عمومی مکه و بخش عقب آن قبرستان قدیمی است، که در دامنه کوه قرار گرفته است. این دو بخش با دیواری بلند و میلههای فلزی از هم جدا شده است تا مانع دیده شدن قبر خدیجه و قبرهای [[بنیهاشم]] و اجداد [[حضرت محمد(ص)]] و [[تبرک|تبرکجویی]] حاجیان و زائران شود.<ref>تاریخ و آثار اسلامی مکه و مدینه، ص113.</ref> | |||
این | این قبرستان، در دوراهی خیابان مسجدالحرام و حجون قرار دارد.<ref>تاریخ و آثار اسلامی مکه و مدینه، ص113.</ref> درِ ورودی قسمت قدیمی از سال ۱۳۹۶ق. توسط [[آلسعود]] بر روی زائران بسته شده است.<ref>تاریخ و آثار اسلامی مکه و مدینه، ص113.</ref> حاجیان و زائران تنها در روزها و ساعاتی از هفته، اجازه دارند با ورود به قسمت جدید قبرستان، از پشت نردههای فلزیِ بخش قدیمی، به زیارت قبور خاندان و [[صحابه]] پیامبر(ص) بپردازند. در زمان بسته بودن درهای قبرستان نیز، زائران از روی پل حجون که از روی قبرستان عبور میکند، قبور را زیارت میکردند. | ||
==کتابشناسی== | ==کتابشناسی== | ||
درباره این قبرستان و مدفونان آن کتابهایی نگاشته شده است که نام برخی از آنها چنین است: | درباره این قبرستان و مدفونان آن کتابهایی نگاشته شده است که نام برخی از آنها چنین است:\ | ||
{{ستون-شروع|2}} | |||
*اِثارة الحجون الی زیاره الحجون، نوشته مجدالدین حافظ فیروزآبادی؛ | *اِثارة الحجون الی زیاره الحجون، نوشته مجدالدین حافظ فیروزآبادی؛ | ||
خط ۱۶۱: | خط ۱۶۴: | ||
*مقاله جنة المعلاة، نوشته [[سید علی قاضی عسکر]] که در فصلنامه میقات حج چاپ شده است؛ | *مقاله جنة المعلاة، نوشته [[سید علی قاضی عسکر]] که در فصلنامه میقات حج چاپ شده است؛ | ||
*مقاله حجون، نوشته سیده رقیه میرابوالقاسمی که در دانشنامه جهان اسلام چاپ شده است. | *مقاله حجون، نوشته سیده رقیه میرابوالقاسمی که در دانشنامه جهان اسلام چاپ شده است. | ||
{{پایان}} | |||
==پانویس== | ==پانویس== |