بارگاه امامان(ع) در بقیع

نسخهٔ تاریخ ‏۲۱ دسامبر ۲۰۲۴، ساعت ۱۰:۱۸ توسط Kamran (بحث | مشارکت‌ها) (صفحه‌ای تازه حاوی «بارگاه امامان(ع) در بقیع، محل دفن چهار امام شیعیان، عباس و فاطمه بنت اسد است. این مکان در آغاز خانه عقیل بن ابی‌طالب بود و بعدا به قبرستان بقیع پیوست. بعدها در قرن پنجم به فرمان مجدالملک براوستانی وزیر سلجوقیان ب...» ایجاد کرد)
(تفاوت) → نسخهٔ قدیمی‌تر | نمایش نسخهٔ فعلی (تفاوت) | نسخهٔ جدیدتر ← (تفاوت)

بارگاه امامان(ع) در بقیع، محل دفن چهار امام شیعیان، عباس و فاطمه بنت اسد است. این مکان در آغاز خانه عقیل بن ابی‌طالب بود و بعدا به قبرستان بقیع پیوست. بعدها در قرن پنجم به فرمان مجدالملک براوستانی وزیر سلجوقیان بنای باشکوه با گنبدی بلند بر این مکان ساخته شد و ظاهرا همین بنا با تعمیراتی تا چند قرن پابرجا بود تا اینکه توسط آل سعود در 1220 تخریب شد و بار دیگر توسط حکومت عثمانی بازسازی شد و بار دیگر در سال 1344 توسط آل سعود دوم تخریب شد.

خانه عقیل

 
قبور ائمه بقیع قبل از تخریب

عقیل بن ابی‌طالب برادر امام علی(ع) بیرون بقیع و در سمت جنوب آن خانه‌ای بزرگ[۱] در برابر خانه امام علی(ع) داشت.[۲] در گذر زمان، این خانه مکان دفن بزرگانی از بنی‌هاشم شد و بعدها به بقیع ملحق گشت و این بخش از بقیع به مقابر بنی‌هاشم شهرت یافت.[۳] فاطمه بنت اسد (م. 3ق.)، عباس بن عبدالمطلب (م. 32ق.) عموی پیامبر(ص)، چهار تن از امامان شیعه، امام حسن(ع) (شهادت 49/50ق.)، [۴] امام سجاد(ع) (شهادت 94/95ق.)، [۵] امام باقر(ع) (شهادت حدود 114/117ق.) [۶] و امام صادق(ع) (شهادت 148ق.) [۷] از مدفونان در این خانه‌اند. بر پایه روایتی، امام سجاد(ع) این خانه را در حدود سال 65ق. بازسازی کرد.[۸]

پیوستن خانه عقیل به بقیع

از هنگام پیوستن خانه عقیل به بقیع و ساخت بارگاه بر این قبور، آگاهی دقیقی در دست نیست. ابن‌زباله (م. 199ق) در قرن دوم از وجود مسجدی (حرم) بر قبر عباس بن عبدالمطلب و امامان شیعه خبر داده است.[۹] ابن‌شبه (م. 262ق) نیز از وجود مسجدی در سده سوم ق. بر قبر فاطمه بنت اسد گزارش داده است.[۱۰] با توجه به نزدیکی قبور امامان شیعه و عباس به قبر فاطمه، به نظر می‌رسد که این مسجد همه این قبور را در بر می‌گرفت. مسعودی (م. 345ق.) عبارت این سنگ را چنین گزارش داده است: «بسم الله الرحمن الرحیم. الحمد للَّه مُبِید الامم و محیی الرمم هذا قبر فاطمة بنت رسول الله صلی الله علیه و سلم سیدة نساء العالمین و قبر الحسن بن علی بن ابی‌طالب و علی بن الحسین بن علی بن ابی‌طالب و محمد بن علی و جعفر بن محمد رضی الله عنهم‏». [۱۱]

ساخت گنبد

از ساخت نخستین گنبد بر مزار عباس و امامان شیعه نیز گزارش‌هایی متناقض در دست است. آورده‌‌اند که در سده پنجم ق. مجدالملک براوستانی گنبدی بر قبور امامان شیعه و عباس ساخت که بسیار بزرگ بود.[۱۲] مطری به ساخت این گنبد بزرگ در دوران حکومت ناصر احمد بن مستضیء عباسی (حک: 575-622ق.) اشاره می‌کند.[۱۳] ابن‌نجار (م. 643ق.) که هم‌عصر با ناصر عباسی است، به قدمت گنبد تصریح دارد.[۱۴] از این رو، به نظر می‌رسد که گزارش مطری غیر واقعی است. بقعه عباس و امامان بقیع طی سده‌های پیاپی مورد تعمیر و مرمت قرار گرفت. منابع از تعمیر بقعه به سال 519ق. به دستور مسترشد عباسی (حک: 512-529ق.) و نیز در روزگار مستنصر عباسی (حک: 623-640ق.) گزارش داده‌اند.

کتیبه نصب شده بالای محراب بقعه که دربردارنده دستور خلیفه مستنصر برای تعمیر بقعه است، این ادعا را تایید می‌کند.[۱۵]

توصیفات ابن‌جبیر از این گنبد و قبور درون آن، از دقت بیشتر برخوردار است. وی گنبد ساخته شده بر این قبور را بسیار مرتفع شمرده که نزدیک در ورودی بقیع قرار داشت. قبور درون بقعه، بزرگ و از سطح زمین بلندتر بودند. این قبور ضریحی چوبین داشتند که با نقوشی برجسته از جنس مس با میخ‌کوبی‌هایی تزیین شده بود.[۱۶]

عبدری (م. بعد از 700ق.) این بقعه را همراه با بقعه عثمان بن عفان بزرگ‌ترین و زیباترین بارگاه‌ بقیع دانسته است.[۱۷] ابن‌نجار از وجود دو در برای بقعه یاد می‌کند که تنها یکی از آن دو هنگام زیارت گشوده می‌شد.[۱۸]

از دیگر کسانی که درباره چگونگی بقعه، گنبد و ضریح قبور امامان شیعه به این مطلب اشاره کرده‌اند، می‌توان از ابن‌بطوطه، [۱۹] خالد بن عیسی (زنده به سال 740ق.) [۲۰] و سمهودی (م. 911ق.) [۲۱] یاد کرد.

از تعمیر این بقعه به سال 1234ق. به دستور سلطان محمود عثمانی (حک: 1223-1255ق.) و به دست محمد‌علی پاشا و نیز به سال 1292ق. در دوران حکومت عبدالعزیز خان عثمانی (حک: 1277-1293ق.) گزارش شده است.[۲۲] محمد‌حسین فراهانی، از رجال دربار قاجار، در گزارش خود از سفر حج سال 1302ق. از بقعه هشت ضلعی امامان شیعه و عباس خبر می‌دهد. بر پایه این گزارش، در این بقعه صندوقی بزرگ از جنس چوب مرغوب بود و میان این صندوق بزرگ دو صندوق چوبی دیگر قرار داشت. درون یک صندوق قبر چهار امام شیعیان و درون صندوق دیگر قبر عباس قرار داشته است.[۲۳] این گزارش که همانند آن در سفرنامه 1292ق. فرهاد میرزا نیز به چشم می‌خورد، [۲۴] بیانگر ساخت ضریحی جدید است که در گزارش‌های تا پیش از سده دهم ق. از آن یاد نشده است.

پانویس

  1. ↑ الطبقات، ج4، ص44؛ المعارف، ص204.
  2. ↑ وفاء الوفاء، ج3، ص82.
  3. ↑ تاریخ المدینه، ج1، ص127.
  4. ↑ الکافی، ج1، ص472؛ البدایة و النهایه، ج8، ص48.
  5. ↑ الکافی، ج1، ص469؛ تاریخ‏ طبری، ج11، ص631.
  6. ↑ مروج الذهب، ج3، ص219؛ دلائل الامامه، ص215-216.
  7. ↑ ذخائر العقبی، ص141؛ مروج الذهب، ج3، ص219.
  8. ↑ بحارالانوار، ج45، ص344-345.
  9. ↑ تاریخ المدینه، ج1، ص126-127.
  10. ↑ تاریخ المدینه، ج1، ص123.
  11. ↑ مروج الذهب، ج3، ص285؛ التنبیه و الاشراف، ص260؛ تذکرة الخواص، ص311.
  12. ↑ الکامل، ج10، ص352.
  13. ↑ التعریف بما آنست الهجره، ص119.
  14. ↑ الدرة الثمینه، ص166.
  15. ↑ وفاء الوفاء، ج3، ص100.
  16. ↑ رحلة ابن جبیر، ص174.
  17. ↑ رحلة العبدری، ج1، ص423.
  18. ↑ الدرة الثمینه، ص166.
  19. ↑ رحلة ابن بطوطه، ص125.
  20. ↑ تاج المفرق، ج1، ص289.
  21. ↑ وفاء الوفاء، ج3، ص100.
  22. ↑ سفرنامه فرهاد میرزا، ص141.
  23. ↑ پنجاه سفرنامه، ج5، ص237.
  24. ↑ سفرنامه فرهاد میرزا، ص141.