ستون‌های مسجدالنبی

از ویکی حج

مسجدالنبی، تعداد زيادى ستون دارد که برخی از آنها، مانند ستون توبه، تهجد، حَرس، حَنّانه، مُخَلّقه، در بنای اولیه مسجد در عصر رسول‌الله(ص) نیز وجود داشته و به همين دليل، مورد توجه مسلمانان است. هر چند مسجدالنبى چندين بار بازسازى شده اما جای این ستون‌ها در بازسازی‌های مسجدالنبی تغییر نکرده است. این ستون‌ها آخرين بار، در دوره عبدالمجید اول، سلطان عثمانی، بازسازی و با تغییر رنگ، از ديگر ستون‌های مسجد، متمایز شد.

تاریخچه ستون‌ها

در ابتدا، شش ستون از تنه درخت خرما، سقف مسجدالنبی را که از شاخ و برگ نخل ساخته شده بود، نگه می‌داشت.[۱][۲] در بازسازی سال دوم، ستون‌ها افزایش یافت و به دو یا سه ردیف و در هر ردیف شش ستون رسید.[۳] در بازسازی سال هفتم نیز مسجد گسترش یافت و بر شمار ستون‌ها افزوده شد و ستون‌های هر ردیف از شش، به نُه عدد رسید.[۴] در گسترش‌های بعد نیز، ستون‌های مسجد افزايش يافت. در توسعه‌های اخیر، ستون‌های اين مسجد به ۲۱۰۴ ستون رسیده است.[۵]

بازسازی ستون‌ها

در توسعه‌های مسجد، اصل بر آن بود که با تغییر جنس ستون، مکان آن تغییر نکند.[۶] از زمان ملک ظاهر، سلطان مملوکی مصر، با ساخت ضریح پیامبر برخی از ستون‌ها در فضای داخل ضریح یا در میان دیواره مشبک ضریح قرار گرفتند.[۷] آخرین بار این ستون‌ها در دوره سلطان عبدالمجید اول عثمانی بازسازی شد و از آن وقت تا به امروز، به همراه سایر اجزای بخش جنوبی مسجد، تغییر نکرده است.[۸]

ستون‌های اصلى مسجدالنبي

چند ستون قدیمی که در شمارشان اختلاف است، به سبب رویداد یا خاطره‌ای از دوران پيامبر(ص)، نزد مسلمانان، جايگاه متمايزى از ديگر ستون‌ها دارند و نماز خواندن در کنار هر یک از این ستون‌ها را پر فضیلت می‌شمارند.

ستون امام علی (حَرَس)

این ستون که آن را ستون حرس یا محرس نیز می‌خوانند، امروزه در دیوار ضریح پیامبر قرار گرفته است. این ستون در برابر درِ خانه عایشه قرار داشت.[۹][۱۰]نام‌گذاری آن به حرس، از آن‌روست که امام علی(ع) در کنار این ستون می‌نشست و شب‌ها از پیامبر(ص) نگاهبانی می‌کرد.[۱۱]

ستون توبه

چهارمین ستون از منبر و دومین ستون از قبر، سومین ستون از قبله است. این ستون مربوط به ماجرای توبه ابولبابه در ماجرای نبرد بنی‌قریظه است و از این رو ستون توبه یا ستون ابولبابه نام گرفته است.[۱۲][۱۳]

ستون وفود

این ستون، پشت ستون حرس، از سمت شمال، قرار داشت.[۱۴] [۱۵]و محلی بود که رسول خدا(ص) در آنجا با نمایندگان قبایل دیدار می‌کرد. [۱۶]

ستون سریر

ستون سریر نیز در دیواره ضریح قرار دارد و در شرق ستون توبه قرارگرفته و به پنجره مشرف بر روضه شریفه متصل است.[۱۷][۱۸]این ستون محلی بود که رسول خدا(ص) ایام اعتکاف را در آنجا بسر می‌برد.[۱۹] [۲۰]

ستون قرعه (عایشه، مهاجرین)

ستون قرعه، سومین ستون از منبر و سومین ستون از قبر و نیز سومین ستون از قبله است[۲۱] [۲۲] و در وسط روضه شریفه قرار گرفته است.[۲۳] روایتی از پیامبر به واسطه عایشه نقل شده که نشانه فضیلت مکان این ستون است.[۲۴][۲۵] این ستون را همچنین به دلیل اجتماع مهاجران در کنار آن، ستون «مهاجرین» نامیدند.[۲۶][۲۷]

ستون مُربّعه القبر (مقام جبرئیل)

این ستون در جایی که دیوار غربی به سمت شمال منحرف می‌شود در صف ستون وفود[۲۸] و حرس قرار داشت.[۲۹]از این جهت به آن مربعه القبر گفته شده که داخل دیواری که اطراف قبر نبوی کشیده شده، قرار دارد و به همین خاطر امکان زیارت آن وجود ندارد.[۳۰]این مکان را محل نزول جبرئیل به پیامبر دانسته‌اند. [۳۱]

ستون تهجد

ستون تهجد پشت خانه فاطمه زهرا(س) قرار دارد[۳۲] و جایی بود که پیامبر در آنجا شب‌زنده‌داری می‌کرد و نماز شب می‌خواند. [۳۳]

ستون حنانه

ستونى که جايگاه سخنرانى‌هاى پيامبر(ص) در مسجدالنبى بود. [۳۴] اين ستون از ستون‌های روضه مطهر و پس از ستون توبه، دومين ستون به طرف روضه و ميان منبر و محراب است. [۳۵] نماز‌ گزاردن در کنار آن[۳۶] و تبرک بدان سفارش شده است.[۳۷]

ستون مُخَلَّقه

خلوق به معنای عطر و مخلقه به معنای معطر است. این ستون مکانی بوده که عود بر آن می‌گذاشتند تا فضای مسجد را معطر کند.[۳۸] این ستون را عَلم رسول‌الله نیز نامیده‌اند.[۳۹]

نقشه ستون‌های مسجدالنبی

گالری تصاویر

پانویس

  1. حرمین شریفین، ص۱۲۹.
  2. وفاء الوفاء، ج۱، ص۲۶۷؛ موسوعه مکه المکرمه، ج۱، ص۲۴۶.
  3. موسوعه مکه المکرمه، ج۲، ص۳۴۶
  4. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 54
  5. موسوعه مکه المکرمه، ج۲، ص۳۵۳.
  6. التعریف بتاریخ و معالم المسجد النبوی الشریف، ص 169؛ حرمین شریفین، ص۱۳۱.
  7. نک: وفاء الوفاء، ج۱، ص۲۶۸.
  8. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 68
  9. وفاءالوفا، ج2، ص 185
  10. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 72
  11. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 72؛ التعریف بتاریخ و معالم المسجد النبوی الشریف، ص 182
  12. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 70
  13. وفاءالوفا، ج2، ص 179
  14. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 72
  15. وفاءالوفا، ج2، ص 185
  16. وفاءالوفا، ج2، ص 185
  17. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 71
  18. وفاءالوفا، ج2، ص 184
  19. وفاءالوفا، ج2، ص 184
  20. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 71
  21. وفاءالوفا، ج2، ص 176
  22. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 69
  23. التعریف بتاریخ و معالم المسجد النبوی الشریف، ص 173
  24. وفاءالوفا، ج2، ص 176
  25. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 70
  26. وفاءالوفا، ج2، ص 176
  27. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 70
  28. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 72
  29. وفاءالوفا، ج2، ص186
  30. عمارة و توسعه المسجد النبوی، ص 72
  31. وفاءالوفا، ج2، ص 186
  32. التعریف بتاریخ و معالم المسجد النبوی الشریف، ص 198
  33. وفاءالوفا، ج2، ص 188
  34. دلائل النبوه، ج2، ص563-564؛ عيون الاثر، ج1، ص278؛ السيرة الحلبيه، ج2، ص366.
  35. المعالم الاثيره، ص44.
  36. مستدرک الوسائل، ج3، ص426؛ جامع احاديث الشيعه، ج4، ص515.
  37. الغدير، ج5، ص124.
  38. آثار اسلامی مکه و مدینه، ص 229
  39. وفاءالوفا، ج2، ص 174

منابع

  • آثار اسلامی مکه و مدینه، رسول جعفریان، تهران، مشعر، 1381
  • التعریف بتاریخ و معالم المسجد النبوی الشریف، سید ضیاء بن محمد بن مقبول عطار، جده، کنوزالمعرفه، 2011م.
  • السيره الحلبيه، الحلبي (م.۱۰۴۴ق.)، بيروت، دار المعرفه، ۱۴۰۰ق؛

جامع احاديث الشيعه، اسماعيل معزي ملايري، قم، المطبعه العلميه، ۱۳۹۹ق؛

  • حرمین شریفین، حسین قره‌چانلو، تهران، امیر کبیر، ۱۳۶۲ش؛

دلائل النبوه، البيهقى (م.۴۵۸ق.)، به کوشش عبدالمعطي، بيروت، دار الكتب العلميه، ۱۴۰۵ق؛

  • عمارة و توسعة المسجد النبوی الشریف عبر التاریخ، ناجی محمد حسن عبدالقادر الانصاری، نادی المدینه المنوره الادبی، ۱۹۹۶م.
  • عماره و توسعه المسجد النبوی الشریف عبر التاریخ، محمد حسن نادی، المدینه المنوره، ۱۴۱۶ق؛
  • عيون الاثر، ابن سيد الناس (م.۷۳۴ق.)‏، بيروت، دار القلم‏، ۱۴۱۴ق؛
  • الغدير، الاميني (م.۱۳۹۲ق.)، بيروت، دار الکتاب العربي‌، ۱۳۸۷ق؛
  • المعالم الاثيره، محمد محمد حسن شراب، تهران، مشعر، ۱۳۸۳ش؛
  • مستدرک الوسائل، النوري (م.۱۳۲۰ق.)، بيروت، آل البيت:، ۱۴۰۸ق؛
  • موسوعه مکه المکرمه و المدینه المنوره، احمد زکی یمانی، مصر، مؤسسه الفرقان، ۱۴۲۸ق؛
  • وفاء الوفاء، السمهودی (م.۹۱۱ق.)‏، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۲۰۰۶م.