پرش به محتوا

اخلاص: تفاوت میان نسخه‌ها

از ویکی حج
Heidar (بحث | مشارکت‌ها)
Heidar (بحث | مشارکت‌ها)
 
خط ۷: خط ۷:


=== معناشنایی ===
=== معناشنایی ===
اخلاص به معنای انجام دادن عمل برای خداوند<ref>مصباح‌الشریعه، ص۳۶؛ کتاب المزار شیخ مفید، ص۱۹</ref> و صاف و بدون اضافات شدن است<ref>قرشی، قاموس قرآن، ج ۲، ص۲۸۰.</ref> و حقیقت آن، دور شدن و پاک شدن نفس از غیر خداست<ref>راغب، المفردات، ص۲۹۳.</ref>؛ یعنی انسان نیت خود را از هرگونه آلودگی و ناخالصی پاک کند و عمل را تنها برای رضای خدا انجام دهد و ستایش دیگران در او اثر نداشته باشد.<ref>فیض کاشانی، الحقایق، ص۴۱۶.</ref>
واژه «اخلاص» مصدر باب افعال از ریشه خلوص و خلاص و به معنای خالص کردن، پاک گردانیدن و برگزیدن است<ref>ابن منظور، لسان العرب، ج۳، ص۱۷۳-۱۷۴.</ref> در فرهنگ اسلامی اخلاص به معنای صاف و بدون اضافات شدن<ref>قرشی، قاموس قرآن، ج ۲، ص۲۸۰.</ref> و انجام عمل برای خداوند است.<ref>مصباح‌الشریعه، ص۳۶؛ کتاب المزار شیخ مفید، ص۱۹</ref> حقیقت آن، دور شدن و پاک شدن نفس از غیر خداست<ref>راغب، المفردات، ص۲۹۳.</ref>؛ یعنی انسان نیت خود را از هرگونه آلودگی و ناخالصی پاک کند و عمل را تنها برای رضای خدا انجام دهد و ستایش دیگران در او اثر نداشته باشد.<ref>فیض کاشانی، الحقایق، ص۴۱۶.</ref>


=== جایگاه و اهمیت ===
=== جایگاه و اهمیت ===
خط ۱۸: خط ۱۸:


== اخلاص در حج ==
== اخلاص در حج ==
آیه {{قلم رنگ|سبز|﴿وَ أَتِمُّوا الْحَجَّ وَ الْعُمْرَةَ لِلَّهِ﴾}}<ref>بقره: ۱۹۶.</ref> بیانگر آن است که همه اعمال حج و عمره باید تنها برای خدا باشد. آیات دیگر قرآن نیز بر این معنا دلالت دارند.<ref>آل عمران: ۹۷.</ref><ref name=":6">بینه: ۵.</ref> اخلاص در عمل<ref>مصباح الشریعه، ص163؛ مستدرک الوسائل، ج10، ص172؛ بحار الانوار، ج96، ص24.</ref> و قصد قربت نیز از شروط قبولی حج دانسته شده است.<ref>تهذیب، ج ۵، ص ۴۶۳ ؛ ثواب الاعمال، ص ۱۰۸ و ۱۱۶.</ref>
آیه {{قلم رنگ|سبز|﴿وَ أَتِمُّوا الْحَجَّ وَ الْعُمْرَةَ لِلَّهِ﴾}}{{یادداشت|حج وعمره را برای خدا به پایان برید.}}<ref>بقره: ۱۹۶.</ref> بیانگر آن است که همه اعمال حج و عمره باید تنها برای خدا باشد. قرآن کریم اخلاص در عبادت را از وظایف مؤمنان دانسته و حج را نیز عبادتی واجب که فقط برای خدا انجام می‌شود، معرفی کرده است.<ref>آل عمران: ۹۷.</ref><ref name=":6">بینه: ۵.</ref> اخلاص در عمل<ref>مصباح الشریعه، ص163؛ مستدرک الوسائل، ج10، ص172؛ بحار الانوار، ج96، ص24.</ref> و قصد قربت نیز از شروط قبولی حج دانسته شده است.<ref>تهذیب، ج ۵، ص ۴۶۳ ؛ ثواب الاعمال، ص ۱۰۸ و ۱۱۶.</ref>


امام صادق(ع) بر اخلاص نیت و پاک کردن دل از هر چیز غیر الهی در هنگام نیت حج تأکید کرده است. او حج را به دو گونه «حج برای خدا» و «حج برای مردم» تقسیم کرده و پاداش حج برای رضای خدا را بر عهده خداوند و پاداش حجی که برای انسان‌ها انجام گیرد را بر عهده مردم دانسته است. آگاهی از اسرار حج برای رسیدن به اخلاص کامل ضروری است. اخلاص هرچه بیشتر باشد، ثواب بیشتر است، اما اخلاص بدون معرفت ممکن نیست. شخص باید ابتدا بفهمد که در حج چه خبر است و اعمال ظاهری چه باطن و مغزی دارند. بدون شناخت اسرار، اخلاص انسان محدود می‌ماند و پیمودن مراحل کامل اخلاص ممکن نمی‌گردد.
امام صادق(ع) بر اخلاص نیت و پاک کردن دل از هر چیز غیر الهی در هنگام نیت حج تأکید کرده است.<ref>مصباح الشریعه، ص163؛ مستدرک الوسائل، ج10، ص172.</ref> او حج را به دو گونه «حج برای خدا» و «حج برای مردم» تقسیم کرده و پاداش حج برای رضای خدا را بر عهده خداوند و پاداش حجی که برای انسان‌ها انجام گیرد را بر عهده مردم دانسته است.<ref>بحار الانوار، ج96، ص24.</ref> 


 
معرفت [[اسرار حج|نسبت به حج]] و [[اسرار اعمال حج|اسرار اعمال]] آن، در دستیابی به مراتب بالاتر اخلاص مؤثر دانسته شده است. بر این اساس، شناخت اسرار و معانی اعمال حج، زمینه درک هدف آنها و تقویت اخلاص در انجام مناسک را فراهم می‌کند. هرچه معرفت و اخلاص بیشتر باشد، ارزش معنوی عمل نیز افزایش می‌یابد؛ ازاین‌رو، محدود بودن معرفت می‌تواند مانع دستیابی به مراتب کامل اخلاص شود.<ref>اسرار حج در نگاه آیت‌الله جوادی آملی ، پايگاه الكترونيكي اسراء .</ref>
 
بر پایه آیه {{قلم رنگ|سبز|﴿وَ أَتِمُّوا الْحَجَّ وَ الْعُمْرَةَ لِلَّهِ﴾}}{{یادداشت|حج وعمره را برای خدا به پایان برید.}}<ref name=":0">سوره بقره(2)، آیه 196؛ ترجمه قرآن (انصاریان)، ص۳۰.</ref> یکی از آداب [[حج]]، این است که تنها برای رضای خدا انجام شود. [[امام صادق(ع)]] بر اخلاص نیت و پاک کردن دل از هر چیز غیر الهی در هنگام نیت حج تأکید کرده است.<ref>مصباح الشریعه، ص163؛ مستدرک الوسائل، ج10، ص172.</ref> او حج را به دو گونه «حج برای خدا» و «حج برای مردم» تقسیم کرده و پاداش حج برای رضای خدا را بر عهده خداوند و پاداش حجی که برای انسان‌ها انجام گیرد را بر عهده مردم دانسته است.<ref>بحار الانوار، ج96، ص24.</ref>
 
آگاهی از اسرار حج برای رسیدن به اخلاص کامل ضروری است. اخلاص هرچه بیشتر باشد، ثواب بیشتر است، اما اخلاص بدون معرفت ممکن نیست. شخص باید ابتدا بفهمد که در حج چه خبر است و اعمال ظاهری، چه باطن و مغزی دارند. بدون شناخت اسرار، اخلاص انسان محدود می‌ماند و پیمودن مراحل کامل اخلاص، ممکن نمی‌گردد.<ref>اسرار حج در نگاه آیت‌الله جوادی آملی ، پايگاه الكترونيكي اسراء .</ref>


== اخلاص در زیارت ==
== اخلاص در زیارت ==
یکی از مهم ترین آداب زیارت اخلاص در زیارت است. واژه «اخلاص» مصدر باب افعال از ریشه خلوص و خلاص و به معنای خالص کردن، پاک گردانیدن و برگزیدن است<ref>ابن منظور، لسان العرب، ج۳، ص۱۷۳-۱۷۴.</ref> و مقصود از آن در فرهنگ اسلامی پاک کردن نیت از غیر خدا و انجام دادن عمل برای خداست.<ref>درس‌نامه ادب زیارت</ref>
اخلاص در نیت، از آداب زیارت دانسته شده است و به معنای خالص کردن قصد از انگیزه‌های غیرالهی و انجام دادن عمل برای خداوند است.<ref>[[کتاب: درسنامه آداب زیارت|درس‌نامه ادب زیارت]]</ref> قرآن کریم بر اخلاص در عبادت تأکید کرده و آن را از وظایف انسان‌ها دانسته است.<ref>البینه: ۵.</ref><ref>غافر: ۱۴.</ref> بر اساس برخی روایات، زیارت خانه خدا، رسول خدا(ص) و ائمه معصوم(ع) نیز باید با نیت خالص و قصد قربت انجام شود و برای چنین زیارتی پاداش‌هایی مانند آمرزش و بهشت ذکر شده است.<ref>مصباح الشریعه، ص۳۶.</ref>
 
قرآن کریم درباره مأموریت انسان ها در این عالم می فرماید: (وَ ما أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصينَ لَهُ الدِّينَ)؛<ref>البینه: ۵.</ref> «و به آنها دستور داده نشده بود، جز اینکه خدا را بپرستند». در آیه دیگری درباره درخواست پیامبران از مردم آمده است: (فَادْعُوا اللهَ مُخْلِصينَ لَهُ الدِّينَ وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُون)؛<ref>غافر: ۱۴.</ref>
 
«[تنها] خدا را بخوانید و دین خود را برای او خالص کنید، هرچند کافران ناخشنود باشند».
 
امام صادق درباره حقیقت و ثمره اخلاص می فرماید:
 
اخلاص جمع مى کند اعمال فضیلت دار و آثار اعمال نیکو را. اخلاص مفهومى است که به وسیله قبول شدن عمل منکشف و معلوم  می گردد و با رضا و خشنودى پروردگار متعال خاتمه پیدا کرده و امضا مى شود. پس هر آن کسى که اعمالش به درگاه الهى مورد قبول واقع شده و خداوند متعال از آن راضى گشت او از مخلصین است، اگرچه عملش کوچک باشد و کسی که خداوند عمل او را قبول نکند مخلص نیست، گرچه عملش بسیار باشد.<ref>«الْإِخْلَاصُ  يَجْمَعُ فَوَاضِلَ الْأَعْمَالِ وَ هُوَ مَعْنًى مِفْتَاحُهُ الْقَبُولُ وَ تَوْقِيعُهُ الرِّضَا فَمَنْ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنْهُ وَ يَرْضَى عَنْهُ فَهُوَ الْمُخْلِصُ وَ إِنْ قَلَّ عَمَلُهُ وَ مَنْ لَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنْهُ فَلَيْسَ بِمُخْلِصٍ وَ إِنْ كَثُرَ عَمَلُهُ» (جعفر بن محمد الصادق٧، مصباح الشریعه، ص۳۶).</ref>


از جمله آداب زیارت خانه خدا و زیارت رسول خدا۹ و ائمه معصوم: خالص ساختن قلب از هر گونه نیت غیر خدا یی بیان شده است. در بعضی روایات، زیارت رسول خدا۹ با نیتی خالص، پاداش بهشت موعود را دارد.<ref>مصباح الشریعه، ص۳۶.</ref> همچنین در برخی روایات، پاداش زیارت رسول خدا۹ یا امیرالمؤمنین۷ یا امام حسن۷ و امام حسین۷ با قصد قربت، بهشت دانسته شده است.<ref>مفید، کتاب المزار، ص۱۹.</ref>
اخلاص در زیارت رسول خدا(ص) و مسجدالنبی نیز در منابع اهل‌سنت از آداب زیارت شمرده شده است.<ref>سمهودی، وفاء الوفا، ج۴، ص۵۲۹.</ref> در روایات امام صادق(ع) نیز زیارت قبر امام حسین(ع) با نیت الهی مورد تأکید قرار گرفته و برای آن پاداش‌هایی از جمله همراهی فرشتگان در بازگشت به منزل و رهایی از آتش و ایمنی در قیامت بیان شده است.<ref>ابن قولویه، کامل الزیارات، ص145و 146.</ref>


اهل سنت یکی از آداب زیارت رسول خدا۹ را اخلاص در نیت و تقرب به پروردگار بیان کرده و اخلاص در زیارت مسجدالنبی را مستحب دانسته اند.<ref>سمهودی، وفاء الوفا، ج۴، ص۵۲۹.</ref>
امام صادق۷ فرمود:
مَنْ  زَارَ قَبْرَ الْحُسَیْنِ۷ وَ هُوَ یُرِیدُ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ شَیَّعَهُ جَبْرَئِیلُ وَ مِیكَائِیلُ وَ إِسْرَافِیلُ حَتَّى یُرَدَّ إِلَى مَنْزِلِهِ.<ref>ابن قولویه، کامل الزیارات، ص۱۴۵.</ref>
کسی که قبر امام حسین۷ را زیارت کند - در حالی که نیت او برای خدا باشد - جبرئیل و میکائیل و اسرافیل او را مشایعت می کنند تا اینکه به منزلش برگردد.
امام صادق۷ در روایتی دیگر فرمود:
مَنْ  زَارَ قَبْرَ الْحُسَیْنِ۷ لِلهِ وَ فِی اللهِ أَعْتَقَهُ اللَّهُ مِنَ النَّارِ وَ آمَنَهُ یَوْمَ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ.<ref>همان، ص۱۴۶.</ref>
کسی که قبر امام حسین۷ را برای خدا و در راه خدا زیارت کند خداوند او را از آتش آزاد می کند و روز قیامت در امان می دارد.


== فتاوای اخلاص در حج ==
== فتاوای اخلاص در حج ==
خط ۸۱: خط ۵۶:
=== روایات ===
=== روایات ===
چراکه انسان، با تزکیه و هدایت انبیا به مقام توحید و دوری از شرک، اطاعت و اخلاص می رسد<ref>ر.ک: طبرسی، مجمع البیان، ج۱۰، ص۴۲۹.</ref> به تعبیر صاحب مجمع البيان، خداوند به گوشت و خون محتاج نیست و چیزی از ظاهر اعمال حج (از جمله قربانی کردن)، به خدا نمی رسد؛ ولی تقوایی که آن حالت اخلاص و توجه است، به خدا می رسد؛<ref>طبرسی، مجمع البیان، ج۷، ص۱۳۸.</ref>
چراکه انسان، با تزکیه و هدایت انبیا به مقام توحید و دوری از شرک، اطاعت و اخلاص می رسد<ref>ر.ک: طبرسی، مجمع البیان، ج۱۰، ص۴۲۹.</ref> به تعبیر صاحب مجمع البيان، خداوند به گوشت و خون محتاج نیست و چیزی از ظاهر اعمال حج (از جمله قربانی کردن)، به خدا نمی رسد؛ ولی تقوایی که آن حالت اخلاص و توجه است، به خدا می رسد؛<ref>طبرسی، مجمع البیان، ج۷، ص۱۳۸.</ref>
حقیقت و ثمره اخلاص
امام صادق(ع) اخلاص را عامل گردآمدن فضیلت‌ها و آثار اعمال نیک دانسته و پذیرش عمل از سوی خداوند را نشانه اخلاص معرفی کرده است. بر اساس این دیدگاه، اخلاص به مقدار ظاهری عمل وابسته نیست؛ بلکه ممکن است عملی اندک به سبب پذیرش الهی، نشانه اخلاص باشد و عملی بسیار، در صورت پذیرفته نشدن، از اخلاص برخوردار نباشد.<ref>«الْإِخْلَاصُ  يَجْمَعُ فَوَاضِلَ الْأَعْمَالِ وَ هُوَ مَعْنًى مِفْتَاحُهُ الْقَبُولُ وَ تَوْقِيعُهُ الرِّضَا فَمَنْ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنْهُ وَ يَرْضَى عَنْهُ فَهُوَ الْمُخْلِصُ وَ إِنْ قَلَّ عَمَلُهُ وَ مَنْ لَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنْهُ فَلَيْسَ بِمُخْلِصٍ وَ إِنْ كَثُرَ عَمَلُهُ» (جعفر بن محمد الصادق٧، مصباح الشریعه، ص۳۶).</ref>


=== منابع ادبیاتی و تفسیری ===
=== منابع ادبیاتی و تفسیری ===

نسخهٔ کنونی تا ‏۱۰ سپتامبر ۲۰۲۶، ساعت ۱۴:۱۶

چیستی[ویرایش | ویرایش مبدأ]

معناشنایی[ویرایش | ویرایش مبدأ]

واژه «اخلاص» مصدر باب افعال از ریشه خلوص و خلاص و به معنای خالص کردن، پاک گردانیدن و برگزیدن است[۱] در فرهنگ اسلامی اخلاص به معنای صاف و بدون اضافات شدن[۲] و انجام عمل برای خداوند است.[۳] حقیقت آن، دور شدن و پاک شدن نفس از غیر خداست[۴]؛ یعنی انسان نیت خود را از هرگونه آلودگی و ناخالصی پاک کند و عمل را تنها برای رضای خدا انجام دهد و ستایش دیگران در او اثر نداشته باشد.[۵]

جایگاه و اهمیت[ویرایش | ویرایش مبدأ]

اخلاص در عبادات، از جمله حج، از شرایط مهم پذیرش عمل دانسته شده است. عمل صالح هنگامی ارزش معنوی می‌یابد که برای خداوند انجام شود و از ریا و انگیزه‌های نفسانی دور باشد.[۶] بر اساس آموزه‌های قرآن، عمل صالح هنگامی به خداوند می‌رسد که با انگیزه الهی انجام شده باشد[۷] و از طریق اتصال به خداوند، ارزش و ماندگاری معنوی پیدا کند.[۸][۶] بر همین اساس، در قرآن از دعای ابراهیم و اسماعیل(ع) پس از بنای کعبه با تعبیر «رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنّا» یاد شده است؛ آنان به جای تأکید بر ارزش عمل خود، از خداوند پذیرش آن را درخواست کردند.[۹][۱۰]

بر اساس روایتی از پیامبر اکرم(ص)، کسی که چهل روز برای خدا اخلاص ورزد، خداوند چشمه‌های حکمت را از قلب او بر زبانش جاری می‌کند.[۱۱] بر پایه این روایت، اخلاص جزو صفات ویژه‌ای است که باید دوره‌ای برای استمرار، تقویت و تثبیت آن، در نظر گرفته شود و در اخلاص، انگیزه اصلی باید رضایت خداوند باشد نه کسب حکمت و دیگر نتایج اخلاص.[۱۲]

موانع اخلاص[ویرایش | ویرایش مبدأ]

مهم ترین مانع اخلاص، هوای نفس و غلبه آن دانسته شده. بر اساس روایتی از امام علی(ع) شخصی که هوای نفسش بر او پیروز است، توان خالص کردن عمل خود را ندارد.[۱۳] ریا از موانع اخلاص و در مقابل آن است و به انجام عمل با انگیزه خودنمایی در برابر مردم گفته می‌شود.[۱۴] قرآن کریم از ریا نهی کرده و آن را موجب بی‌اثر شدن عمل دانسته است.[۱۵] «سُمعه» نیز به معنای مطرح کردن عمل نزد دیگران و رساندن آن به گوش مردم با هدف جلب توجه آنان است.[۱۴]

اخلاص در حج[ویرایش | ویرایش مبدأ]

آیه ﴿وَ أَتِمُّوا الْحَجَّ وَ الْعُمْرَةَ لِلَّهِ﴾[یادداشت ۱][۱۶] بیانگر آن است که همه اعمال حج و عمره باید تنها برای خدا باشد. قرآن کریم اخلاص در عبادت را از وظایف مؤمنان دانسته و حج را نیز عبادتی واجب که فقط برای خدا انجام می‌شود، معرفی کرده است.[۱۷][۱۸] اخلاص در عمل[۱۹] و قصد قربت نیز از شروط قبولی حج دانسته شده است.[۲۰]

امام صادق(ع) بر اخلاص نیت و پاک کردن دل از هر چیز غیر الهی در هنگام نیت حج تأکید کرده است.[۲۱] او حج را به دو گونه «حج برای خدا» و «حج برای مردم» تقسیم کرده و پاداش حج برای رضای خدا را بر عهده خداوند و پاداش حجی که برای انسان‌ها انجام گیرد را بر عهده مردم دانسته است.[۲۲]

معرفت نسبت به حج و اسرار اعمال آن، در دستیابی به مراتب بالاتر اخلاص مؤثر دانسته شده است. بر این اساس، شناخت اسرار و معانی اعمال حج، زمینه درک هدف آنها و تقویت اخلاص در انجام مناسک را فراهم می‌کند. هرچه معرفت و اخلاص بیشتر باشد، ارزش معنوی عمل نیز افزایش می‌یابد؛ ازاین‌رو، محدود بودن معرفت می‌تواند مانع دستیابی به مراتب کامل اخلاص شود.[۲۳]

اخلاص در زیارت[ویرایش | ویرایش مبدأ]

اخلاص در نیت، از آداب زیارت دانسته شده است و به معنای خالص کردن قصد از انگیزه‌های غیرالهی و انجام دادن عمل برای خداوند است.[۲۴] قرآن کریم بر اخلاص در عبادت تأکید کرده و آن را از وظایف انسان‌ها دانسته است.[۲۵][۲۶] بر اساس برخی روایات، زیارت خانه خدا، رسول خدا(ص) و ائمه معصوم(ع) نیز باید با نیت خالص و قصد قربت انجام شود و برای چنین زیارتی پاداش‌هایی مانند آمرزش و بهشت ذکر شده است.[۲۷]

اخلاص در زیارت رسول خدا(ص) و مسجدالنبی نیز در منابع اهل‌سنت از آداب زیارت شمرده شده است.[۲۸] در روایات امام صادق(ع) نیز زیارت قبر امام حسین(ع) با نیت الهی مورد تأکید قرار گرفته و برای آن پاداش‌هایی از جمله همراهی فرشتگان در بازگشت به منزل و رهایی از آتش و ایمنی در قیامت بیان شده است.[۲۹]


فتاوای اخلاص در حج[ویرایش | ویرایش مبدأ]

مسئله ۵۴۰
امام خمینی: باید عبادت را برای اطاعت خدا به جا آورد و در این جهت با کارهای دیگر فرق پیدا می‌کند. پس باید طواف را برای اطاعت خداوند به جا آورد.[م۵۴۰ ۱]
مراجع دیگر:
    • زنجانی: در طواف مانند سایر عبادات، قصد طواف و تعیین نوع آن و قصد قربت همراه با اخلاص لازم است.
    • سیستانی: در عبادت معتبر است که برای تذلّل و کرنش در پیشگاه خداوند انجام داده شود؛ خواه اطاعت صدق کند یا نکند.
مسئله ۵۴۱
امام خمینی: اگر در به جا آوردن طواف یا سایر اعمال عمره و حج که عبادی است ریا کند؛ یعنی برای نشان دادن و به رخ دیگری کشیدن و عمل خود را خوب جلوه دادن به جا آورد، طواف او و همین طور هرچه را این طور به جا آورده باطل است و در این عمل معصیت خدا را هم کرده است.
مسئله ۵۴۳
امام خمینی: کفایت می‌کند در صحیح بودن عمل، آنکه برای خدا بیاورد یا برای اطاعت امر خدا، یا برای ترس از جهنم یا برای رسیدن به بهشت و ثواب.[م۵۴۳ ۱]
مراجع دیگر:
    • زنجانی: برای قصد قربت، کافی است که آن عمل «برای خدا» آورده شود و فرق نمی‌کند که انگیزه «انجام عمل برای خدا» محبت خداوند باشد یا ترس از جهنم یا شوق به بهشت و ثواب یا غیر آن.
    • سیستانی: در فرض صدق معیار مذکورِ در ذیل مسئله ۵۴۰.
مسئله ۵۴۴
امام خمینی: اگر در عملی که برای خدا می‌آورد، رضای دیگری را هم شرکت دهد و خالص برای خدا نباشد عمل باطل است.

دوم ـ آن است که طاهر باشد از حدث اکبر؛ مثل جنابت و حیض و نفاس و از حدث اصغر؛ یعنی باید با وضو باشد.

[۳۰]

اخلاص در منابع مکتوب[ویرایش | ویرایش مبدأ]

قرآن[ویرایش | ویرایش مبدأ]

رآن کریم درباره عبادات و از جمله حج و عمره می فرماید: (وَما اُمِروُا الاّ لِيَعْبُدوا اللهَ مُخلِصين لَهُ الديِنَ حُنَفاء)؛[۱۸]

اخلاص از جمله صفات نفسانی است که در آیات حج به آن اشاره شده است؛ مانند: آیه (وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْراهِيمُ الْقَواعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْماعِيلُ رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّميعُ الْعَليم).[۳۱] حضرت ابراهیم و اسماعیل(ع) پس از انجام دادن مأموریت خداوند در بنای کعبه این گونه با خداوند سخن گفتند: (رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّميعُ الْعَليم) که ناظر به اخلاص عمل در مقام نیت و فعل است؛ چون آن دو بزرگوار، خانه خدا را برای طاعت و تقرب به خدا بنا نهادند و یقین داشتند که خداوند به نیت آنها آگاه است و ناظر اعمال آنهاست: «ربنا تقبّل منّا تقرّبنا إليك ببناء هذا البيت  إنك أنت السميع  لدعائنا العليم بما في قلوبنا».[۳۲] همین اخلاص نیت و عمل است که باعث شده هزاران سال پس از رحلت این دو پیامبر الهی، همچنان سنّت عبادی آنان جاری است.

به اعتقاد علامه طباطبایی جمله (وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ) اشاره ای است به اینکه هر  که برای خدا در حج خود، اسلام و اخلاص داشته باشد، از «مخبتین» است.[۳۳]

دعا[ویرایش | ویرایش مبدأ]

طبق روایات، مستحب است عمره‌گزار هنگام پوشیدن لباس احرام این دعا را بخواند: ستایش برای خدایی است که به سوی او آمدم و او به مقصدم رساند، و قصد او کردم کمکم کرد و پذیرایم شد و مرا ناامید نساخت، و قصد اخلاص کردم من را به سلامت داشت پس او پناهگاهم، پشتوانه‌ام، امید و پناهم، و یار و یاورم در سختی و آسانی است.[۳۴]

خدایا اخلاص در کردارم قرار بده و در جای دیگر اخلاص خود را به محضر خداوند عرضه میکند در دعای عرفه امام حسین.[۳۵] در یکی از زیارت نامه های ائمه بقیه امام سجاد به عنوان بنده ای که در اطاعت اخلاص داشت[۳۶] و کشتی اخلاص[۳۷] توصیف شده است.

روایات[ویرایش | ویرایش مبدأ]

چراکه انسان، با تزکیه و هدایت انبیا به مقام توحید و دوری از شرک، اطاعت و اخلاص می رسد[۳۸] به تعبیر صاحب مجمع البيان، خداوند به گوشت و خون محتاج نیست و چیزی از ظاهر اعمال حج (از جمله قربانی کردن)، به خدا نمی رسد؛ ولی تقوایی که آن حالت اخلاص و توجه است، به خدا می رسد؛[۳۹]

حقیقت و ثمره اخلاص

امام صادق(ع) اخلاص را عامل گردآمدن فضیلت‌ها و آثار اعمال نیک دانسته و پذیرش عمل از سوی خداوند را نشانه اخلاص معرفی کرده است. بر اساس این دیدگاه، اخلاص به مقدار ظاهری عمل وابسته نیست؛ بلکه ممکن است عملی اندک به سبب پذیرش الهی، نشانه اخلاص باشد و عملی بسیار، در صورت پذیرفته نشدن، از اخلاص برخوردار نباشد.[۴۰]

منابع ادبیاتی و تفسیری[ویرایش | ویرایش مبدأ]

ابوالمجد سنایی غزنوی (م. 545ق.) یکی دیگر از ادیبان افغانی در جای جای دیوان اشعارش درباره مقام والای کعبه و اهمیت مراسم حج و لزوم آن و توجه به ذات احدیت و داشتن اخلاص در انجام فریضه حج اشاره کرده است.[۴۱] واژه قرآنی بیت المعمور[۴۲] (به معنای خانه آباد[۴۳]) در یک تاویل عرفانی توسط گروهی از مفسران، به معنا دل‌های عابدان که با اخلاص آباد شده دانسته شده است.[۴۴][۴۵]

محتوای کتاب لولو و مرجان بر مبنای معرفی دو ویژگی‌ اخلاقی که روضه‌خوان باید داشته باشد سامان یافته است: اخلاص و صدق. منظور از صدق دانستن و عمل‌ کردن به روش‌هایی است که درستی و نادرستی یک خبر و روایت تاریخی را می‌توان با آن تشخیص داد.[۴۶]نویسنده در این فصل روضه خوانی را در دسته عبادت‌ها قرار داده و شرط هر عبادت را اخلاص عمل برای حضرت باری تعالی می‌داند.[۴۷] و خطراتی را که ممکن است روضه خوان را در مهلکه هوای نفس بیاندازد برشمرده و درباره آن‌ها هشدار داده است. او در این بخش در نهی ریاکاری در روضه‌خوانی که برخی آن را در ذکر مصائب امام حسین(ع) جایز دانسته‌اند[۴۸] و نهی کسانی که روضه‌خوانی را وسیله کسب معاش قرار داده‌اند[۴۹] سخن گفته است.

اخلاص حج در رفتارحاکمان مسلمان[ویرایش | ویرایش مبدأ]

شاه‌اسماعیل اول (۹۰۷-۹۳۰)، بنیانگذار سلسلة صفوی در نجف عتبه مقدسه امام علی روی اخلاص بر زمین سوده، مرادی که داشت، از واهب‌العطیات مسئلت کرد».[۵۰]

شاه‌عباس اول در آغاز سال ۱۰۳۳ قمري نیت زیارت آستانة حضرت علی(ع) در نجف: به شرف خاک‌بوسی آن عتبة علیه مشرف شدند و تا ده روز در آن سدة سنیه به مراسم دعا و زیارت اقدام نموده، به خدمت جاروبه‌کشی آن روضة بهشت‌آسا مشغولی داشتند و به نظم و نسق آن سرکار فیضی‌آثار قیام نمود...».[۵۱] در سال ۱۰۰۹ق، شاه عباس مشهورترین سفر زیارتی خود را انجام داد.[۵۲] وی در این سفر، مسافت اصفهان تا شهر مشهد را در عرض ۲۸ روز، پیاده طی کرد.[۵۳] در شب‌های قدر در حرم رضوی حاضر گردید و در کنار شب‌زنده‌داری، امور مربوط به خدمه؛ مثل جارو کشیدن فرش‌ها و خاموش کردن شمع‌ها را برای نشان دادن اخلاص شخصاً انجام می‌داد.[۵۴]


سید اسماعیل صدر را دارای اخلاص در عمل دانسته[۵۵] و گزارش های تاریخی در راستای این رفتار او نقل کرده اند[۵۶][۵۷]

جستارهای وابسته[ویرایش | ویرایش مبدأ]

پانویس[ویرایش | ویرایش مبدأ]

  1. ابن منظور، لسان العرب، ج۳، ص۱۷۳-۱۷۴.
  2. قرشی، قاموس قرآن، ج ۲، ص۲۸۰.
  3. مصباح‌الشریعه، ص۳۶؛ کتاب المزار شیخ مفید، ص۱۹
  4. راغب، المفردات، ص۲۹۳.
  5. فیض کاشانی، الحقایق، ص۴۱۶.
  6. ۶٫۰ ۶٫۱ جوادی آملی، ادب فنای مقربان، ج۱، ص۱۲۷.
  7. فاطر: ۱۰.
  8. قصص: ۸۸.
  9. ابوالفتوح رازی، روض الجنان، ج۲، ص۱۶۹.
  10. طباطبایی، المیزان، ج۱، ص۲۸۳.
  11. ابن فهد حلی، عدة الداعی و نجاح الساعی ، ص ۲۳۲.
  12. جوادی آملی، تسنیم، ج۲۱، ص۲۳۶.
  13. آمدی، غرر الحکم، ص۵۱۶.
  14. ۱۴٫۰ ۱۴٫۱ مکه و مدینه در آینه آیات قرآن، ص368.
  15. بقره: ۲۶۴.
  16. بقره: ۱۹۶.
  17. آل عمران: ۹۷.
  18. ۱۸٫۰ ۱۸٫۱ بینه: ۵.
  19. مصباح الشریعه، ص163؛ مستدرک الوسائل، ج10، ص172؛ بحار الانوار، ج96، ص24.
  20. تهذیب، ج ۵، ص ۴۶۳ ؛ ثواب الاعمال، ص ۱۰۸ و ۱۱۶.
  21. مصباح الشریعه، ص163؛ مستدرک الوسائل، ج10، ص172.
  22. بحار الانوار، ج96، ص24.
  23. اسرار حج در نگاه آیت‌الله جوادی آملی ، پايگاه الكترونيكي اسراء .
  24. درس‌نامه ادب زیارت
  25. البینه: ۵.
  26. غافر: ۱۴.
  27. مصباح الشریعه، ص۳۶.
  28. سمهودی، وفاء الوفا، ج۴، ص۵۲۹.
  29. ابن قولویه، کامل الزیارات، ص145و 146.
  30. مناسک حج مطابق با فتاوای امام خمینی(ره) و مراجع معظم تقلید، پژوهشکده حج و زیارت، ۱۳۹۷ش، صفحه ۲۶۱ تا ۳۰۸.
  31. بقره: ۱۲۷.
  32. واحدی، الوجیز فی تفسیر الكتاب العزیز، ج۱، ص۱۳۱.
  33. طباطبایی، المیزان، ج۱۴، ص۳۷۵ - ۳۷۴.
  34. ادعیه و آداب حرمین شریفین در عمره مفرده با ترجمه فارسی، مرکز تحقیقات حج، تهران، نشر مشعر، ۱۳۸۷ش
  35. مقاله ادعیه و زیارات مدینه منوره و مکه مکرمه (ویژه تمتع)
  36. بحار الأنوار، ج100، ص207؛ ادعیه و آداب حرمین شریفین در عمره مفرده با ترجمه فارسی.
  37. قلائد الدرر فی مناسک من حج و اعتمر، ج۱، ص۱۱۲؛ راهنمای حرمین شریفین، ص۱۶۰.
  38. ر.ک: طبرسی، مجمع البیان، ج۱۰، ص۴۲۹.
  39. طبرسی، مجمع البیان، ج۷، ص۱۳۸.
  40. «الْإِخْلَاصُ  يَجْمَعُ فَوَاضِلَ الْأَعْمَالِ وَ هُوَ مَعْنًى مِفْتَاحُهُ الْقَبُولُ وَ تَوْقِيعُهُ الرِّضَا فَمَنْ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنْهُ وَ يَرْضَى عَنْهُ فَهُوَ الْمُخْلِصُ وَ إِنْ قَلَّ عَمَلُهُ وَ مَنْ لَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنْهُ فَلَيْسَ بِمُخْلِصٍ وَ إِنْ كَثُرَ عَمَلُهُ» (جعفر بن محمد الصادق٧، مصباح الشریعه، ص۳۶).
  41. میقات حج، ش16، ص131-138، حج در ادب فارسی.
  42. ( وَالْبَیْتِ الْمَعْمُورِ) (سوره طور، 4)
  43. لغت‌نامه، ج3، ص4470، «بیت المعمور.
  44. تفسیر بیضاوی، ج5، ص152؛ مخزن العرفان، ج13، ص341.
  45. تفسیر قشیری، ج3، ص472؛ نک: بیان السعاده، ج4، ص118.
  46. لولو و مرجان، ص ۲
  47. لولو و مرجان، ص ۱۳
  48. لولو و مرجان، ص ۳۴
  49. لولو و مرجان، ص ۱۵ -۲۱
  50. . اميرمحمود خواندمير، ايران در روزگار شاه اسماعيل و شاه طهماسب، ص۴۹۵.
  51. . ترکمان، ذيل تاريخ عالم‌آراي عباسي، تصحيح سهيلي خوانساري، ص۱۰۰۵.
  52. «شاهان صفوی و زیارت»، ص۱۴۰.
  53. عالم آرای عبّاسی، ص۲۸۲ و ص۲۸۳.
  54. عالم آرای عبّاسی، ص۸۸۳ و ص۸۸۴؛ قصص الخاقانی، ص۱۸۳ و ص۱۸۴.
  55. یادنامه امام موسی صدر، ص١٠٩ و 110 (سخنان آیت‌الله العظمی سید موسی شبیری زنجانی) ؛ رجال اصفهان در علم و عرفان و ادب و هنر، ص١٨٠؛ اعیان‌الشیعه، ج۵، ص٢١٩.
  56. بغیةالراغبین، ج٧، ص٢١١ و ٢١٢؛ تکملة امل الآمال، ص١٠۵؛ نقباء البشر، ج١، ص١۶٠.
  57. بغیةالراغبین، ج٧، ص٢١٠ -٢١٢.
  1. حج وعمره را برای خدا به پایان برید.

منابع[ویرایش | ویرایش مبدأ]

  • ادعیه و آداب حرمین شریفین در عمره مفرده با ترجمه فارسی، مرکز تحقیقات حج، تهران، نشر مشعر، ۱۳۸۷ش.
  • ادعیه و زیارات مدینه منوره و مکه مکرمه (ویژه تمتع) ، مرکز تحقیقات حج، تهران، نشر مشعر، ۱۳۹۱ش.
  • بحار الأنوار، مجلسی، محمد باقر، مؤسسة الوفاء، چاپ دوم، ۱۴۰۳ق.
  • کتاب:مکه و مدینه در آیات قرآن/مباحث اخلاقی در آیات حج
  • میقات حج (فصلنامه): تهران، حوزه نمایندگی ولی فقیه در امور حج و زیارت؛
  • تفسیر بیضاوی (انوار التنزیل): البیضاوی (م. 685ق.)، به کوشش مرعشلی، بیروت، دار احیاء التراث العربی، 1418ق.
  • مخزن العرفان: سیده نصرت امین (م. 1362ش.)، تهران، نهضت زنان مسلمان، 1361ش.
  • تفسیر قشیری (لطائف الاشارات): النیشابوری القشیری (م. 465ق.)، به کوشش بسیونی، مصر، الهیئة المصریة العامة.
  • بیان السعاده: الجنابذی (م. 1327ق.)، تهران، 1344ش.
  • لغت‌نامه: دهخدا (م. 1334ش.) و دیگران، مؤسسه لغت‏نامه و دانشگاه تهران، 1373ش.
  • «شاهان صفوی و زیارت»، ایزدی، حسین، شیعه‌شناسی، شماره ۳۹، پاییز ۱۳۹۱ش.
  • عالم آرای عبّاسی، ترکمان، اسکندر بیک، تصحیح محمّداسماعیل رضوانی، تهران، دنیای کتاب، ۱۳۷۸ش.
  • قصص الخاقانی، شاملو، ولی قلی بن داود قلی، صحیح و پاورقی سیدحسن سادات ناصری، تهران، وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی، ۱۳۷۱ش.
  • قلائد الدرر فی مناسک من حج و اعتمر، كاشف الغطاء، احمد، مؤسسة كاشف الغطاء، نجف اشرف‌، 1367ق‌.
  • راهنمای حرمین شریفین، غفاری، ابراهیم، انتشارات اسوه، ۱۳۷۰ش.
  • مصباح الشریعه، المنسوب امام جعفر الصادق(ع) (-۱۴۸ق)، بیروت، الاعلمی۱۴۰۰ق.
  • مستدرک الوسائل و مستنبط المسائل، حسین نوری الطبرسی (۱۲۵۴–۱۳۲۰ق)، قم، انتشارات موسسه آل البیت لاحیاء التراث، ۱۴۰۸ق.
  • تهذیب الأحکام، طوسی محمد بن حسن، تحقیق حسن موسوی خرسان، تهران، دارکتب الاسلامیة، 1407ق.
  • لولو و مرجان، حسین نوری طبرسی، تحقیق حسین استاد ولی، تهران، دارالکتب الاسلامیه، ۱۳۷۹ش.


  • البیان، محمدبن مکی، شهیداول، چاپ محمد حسون، قم، ۱۴۱۲ق.
  • آثار اسلامی مکه و مدینه، جعفریان، رسول، تهران، نشر مشعر، ۱۳۸۶ش
  • المزار الکبیر، شیخ مفید، مکتبة العلامه المجلسی، قم، ۱۴۳۴ق.
  • بحار الأنوار، مجلسی، محمد باقر، مؤسسة الوفاء، چاپ دوم، ۱۴۰۳ق.
  • تاریخ حرم ائمه بقیع و آثار دیگر در مدینه منوره، نجمی، محمدصادق، تهران، نشر مشعر، ۱۳۸۶ش.
  • تحفة الزائر، مجلسی، محمدباقر، مؤسسه امام هادی، قم، ۱۳۸۶ش.
  • مفتاح الجنات في الأدعیة و الأعمال و الصلوات و الزیارات، امین، سید محسن، مؤسسه اعلمی، بیروت، بی‌تا.
  • ميزان الحكمه محمدی ری‌شهری.